Статья представляет собой опыт философского прочтения книги «Община» – третьей из многотомия Учения Огня, автор исследует условия создания Общины и духовные качества общинника, а также поднимает вопрос о необходимости подобного Строения сегодня, сходствах (и отличиях) его с невоплощённою идеей коммунизма.
Ключевые слова: Община, общинник, Агни Йога.
Введение. Необходимость общины
В данной работе мы хотим привлечь внимание к проблеме отчуждённости человека в современном мире и возможности исправления данной ситуации путём создания Общины – в том смысле, в каком понимается она в Учении Живой Этики или Учении Огня, переданном людям от Махатм, подобно тому, как передан был им когда-то сам огонь. Сборник коротких эссе «Мир как супермаркет» одним названием своим ставит диагноз современному обществу, заставляя нас оглянуться вокруг и узреть, что мир, действительно, супермаркет, который скоро закроется, а потому все торопятся успеть купить [1]. «Успеть купить» – основная потребность (и проблема) современного человека, объединённого с другими людьми нескончаемой очередью к кассе. И правда, какие ещё объединения мы видим? Где пионерские и военные дружины, например? Или народные «дружинники». Товарищества где? Разные, вплоть до садоводческих? Семейные и коллективные хозяйства подевались куда-то. Рабочих и творческих артелей/цехов – нет, общежительства женские, создаваемые для богоугодных дел – исчезли как вид. Мужские братства, в том числе, религиозные – скрыты от пытливых глаз. Культурных, научных сообществ днём с огнём не сыщешь, и даже мальчишники, с их громкими пирушками и гуляющей по кругу общей чаркой, из которой застольники пьют по очереди, исчезли из поля зрения: у каждого свой пластиковый стаканчик, свой аккаунт в социальной сети, каждый боится подхватить заразу от Другого, который, в свою очередь, под лозунгом толерантности и боязни сексуального насилия как будто остерегает нас: «Не подходите слишком близко, иначе я подам на Вас в суд». О каком соучастии, сотрудничестве, единомышленничестве в таком контексте может идти речь? Где необходимые для этого качества дружелюбия, приветливости, искренности? Где «согласие людей жить вместе», что, по Аристотелю есть определение политики [2]. Но в современном мире «мы только можем надеяться на согласие», – констатирует Р. Рорти [3]. А значит, и на адекватные политические институты мы можем только надеяться. Именно в этой связи Р. Рорти настаивает на том, что миссия философа – быть вовлечённым в совместное усилие по изменению социальных практик в сторону их большей справедливости и меньшей нормативной жёсткости. Во многом, именно несоразмерной нормативностью (превращённой формой, эрзацем её) можно объяснить разрушение многовекового общинного уклада. Возьмём как пример такие проявления общего быта как складчина и братчина, любимые когда-то на Руси… Во что превратились они? В митинги обманутых дольщиков? Жёсткая нормативность породила столь же жёсткую ненормативность (даже преступность) в ответ, из-за чего мир теряет былую цельность и в буквальном смысле трещит по швам. Создаётся впечатление, что только тюремные понятия «общак» и «сообщник» (слова с очень важным для нашей работы корнем) продолжают жить: тюрьма как институт хранит традиции. В остальном же мы тотально разобщены. Каждый сам по себе, каждый хочет быть не хуже Другого, а потому смотрит на этого Другого со злобой и завистью. Те же «кружки по интересам», которые до сих пор имеют место быть, вместо того, чтобы объединять людей – разъединяют, поощряя конкуренцию и порождая соперничество. Расплодившиеся как грибы после дождя «школы лидерства и тренинги личностного роста» имеют своей целью лишь прокачку мышц эго, раздувшегося у современного человека непомерно. Выход из создавшегося положения предлагали и предлагают выдающиеся мыслители и запада и востока, проявляя удивительное единодушие в понимании того, что так дальше жить нельзя. Русский софиолог, мистик, философ, поэт Владимир Соловьёв утверждал, что «только Любовь может спасти нас от полноты бытия эгоизма» [4], и что этим последним необходимо пожертвовать во имя спасения себя и мира. Образцом идеального общества Соловьёв видит церковь и церковную иерархию. Здесь надо отметить, что попытки создания именно церковных общин в городах России предпринимаются и сегодня [5]. Выяснить разницу между реальным опытом и идеальным – то есть «предельным опытом создания Общины», описанной в Учении Живой Этики – не является задачей данной работы, но задаёт перспективу дальнейшим исследованиям. Э. Фромм под иным углом смотрит на современное общество, но приходит к тому же выводу, что и В. Соловьёв – только Любовь может спасти современного человека, основная проблема которого –одиночество. Одиночество и невозможность принадлежности к группе, с которой он мог бы себя отождествить, или которая могла бы его защитить. Оргаистические культы, которые снимали тревожные состояния в традиционных культурах, сменились практиками употребления алкоголя, наркотиков и секса. Однако подобные эрзацы, по Фромму, не избавляют от отдельности, а только усугубляют её. И автор снова настаивает на пути Творчества и пути Любви (sic!), которая есть единственный способ достижения единения с Другими, а единение, в свою очередь, есть базовая потребность человеческого бытия [6]. К Любви же взывают и французские постмодернисты, утверждая в ней единственный путь выхода из ада современности. Так, Ж. Батай уверяет нас том, что только Любовь может стать краеугольным камнем, на котором будет построено идеальное общество. Любовь, как он утверждает, это стирание границ между объектом и субъектом, их полное слияние без противопоставления. Исчезновение или смерть «Я», отказ от своего эго. Любовь – это смерть вещного человека или отказ от богатства вещности в пользу слияния с Другими. Изнутри она сродни ужасу перед сакральным, но положительного типа, как восторг от соединения, совместности и открывшихся вдруг новых горизонтов. Только в Любви, по Батаю, человек может стать суверенным в полной мере, при том, что Любовь не совместима ни с чувственностью ни с её демонстрацией [7]. Большой вклад в понимание современного общества внесла Франкфуртская школа социологии, в том числе один из основателей её – М. Хоркхаймер. Он констатирует отношения власти-подчинения, которые подавляют природное (и божественное?) начало в человеке и поощряют вторжение формальных, абстрактных, фантомных правил в недоступные до сих пор области языка, культуры, философии. Выход же видит в возрождении солидарности, основанной на понимании человеческой конечности [8]. Идея коммунистического будущего, к которой автор тяготел в начале жизни, сменяется тоской по «совершенно Иному», не поддающемуся уже социологической трактовке, но хорошо понимаемому в свете Учения Живой Этики, к которому мы только подбираемся, осматривая перед этим горизонт современной западной философии на предмет выявления в них сходств. Г. Маркузе, развивающий свои взгляды параллельно с М. Хоркхаймером, также делает акцент на эксплуататорских, субъект-объектных отношениях, сложившиеся между людьми в современном мире. Западный человек, по утверждению Маркузе, сегодня превращён в «объект нескончаемого администрирования», зажат в тисках анонимных сил успеха, рынка, общественного признания и прочей бессмыслицы. Человеку навязаны капиталистическим обществом желания развлекаться, расслабляться, потреблять и соответствовать рекламным предложениям. А это не есть, по утверждению автора, лучший вариант человеческого общежития, и в качестве радикальнейшего выхода из сложившейся ситуации он предлагает «Великий Отказ» от Системы [9]. Конечная цель такого Переворота (который автор, кстати, назвал Эстетическим) – создание среды, в которой открывший свои способности, сексуально свободный человек существовал бы в гармонии с природой и Другими. По факту, Маркузе предлагает создать общество, основанное на товариществе и любви. Идея прекрасна, но он сам от неё отрекается, когда видит отражение своих взглядов в терроризме, нигилизме, аморализме. Хотели как лучше, а получилось как всегда. Попытка не удалась на наш взгляд именно потому, что автор делает акцент на эстетике, забывая этику. Вспомним три уровня человеческого бытия С. Кьеркегора: 1) эстетическое 2) этическое 3) религиозное. Маркузе сам определил место своей теории на первой ступени – той, на которую нас выносит само собой, по факту рождения человеком. Этическая стадия доступна не многим – отчасти о ней говорит продолжатель идей Г. Маркузе – Ю. Хабермас, который настаивает на том, что только Этика, а именно Этический дискурс, основанный на взаимности между людьми, спасёт погибающий мир [10]. И именно Этику Хабермас пытается сделать основным философским методом, что сближает его взгляды с Учением Живой Этики, в котором, как нам кажется, есть всё необходимое для того, чтобы реально и действительно собрать раздробленный и продолжающий дробиться мир. Из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что потребность в «надэгоистическом объединении» назрела и воспринимается как нечто необходимое сегодня, вплоть до ясного понимания, что если не объединимся, то перестанем существовать [11]. Тем более актуальным видится это в период общих катаклизмов. Климатические и техногенные катастрофы угрожают миллионам человеческих жизней, и только объединившись, мы можем надеяться предотвратить их или справиться с их последствиями.
Община
Что вкладывается в понятие «надэгоистического объединения»? Ответ на этот вопрос даёт нам Учение Живой Этики, принятое от Махатм, и переданное людям почти 100 лет назад русскими подвижниками Е. И. и Н.К. Рерихами в 1924 – 1937 годах. Острым пониманием того, что без объединения людей, построенного на очищенных от эгоизма началах, человечество выжить не сможет, пронизаны все книги Учения, но яснее всего ответ на интересующий нас вопрос звучит в книге «Община» [12, с. 291]. Община, если следовать Учению Живой Этики, это, прежде всего, единение в рамках концепции общего дела (вспомним работы Н. Фёдорова), именно дела, а не общих интересов или разговоров по их поводу. «Мы – реалисты-действительники, дисциплина свободы отличает наши Общины», – утверждает Е. Рерих. Но что есть свобода? «Настоящая свобода начинается по ту сторону отчаяния», – утверждает Сартр . Свобода Высшего – узда для низшего, – почти в унисон с ним провозглашают стоики. Но в этом случае она парадоксальным образом, оказывается наивысшей не-свободой, в том смысле, что человек не свободный творить всё, что ему вздумается, оказывается свободным от собственного эгоизма. А это и есть свобода Высшего. «Эгоистическое мышление привлекает низшие слои материи, ибо этот образ мышления обособляет организм – как одинокий магнит не может притянуть более своего напряжения» [12, с. 325]. Много магнитов, как можно предположить, окажутся не простой суммой, но неким новым магнитом, сила притяжения которого приблизится к силе Космического Магнита Любви [13]. А «После общины – к дальним мирам!», – гласит Учение, и реальность таковых в общем корпусе Живой Этики не обсуждается, в чём и состоит на наш взгляд основное отличие Учения Огня от современной академической философии, и, одновременно, основное сходство его же с современной астрофизикой и квантовой механикой.
Духовный облик общинника
Внимательно рассмотрев текст книги «Община», мы можем обозначить контур лика общинника, ибо не личину, не личность, но лик следует «предъявить» для вступления в неё. Биометрические данные не подойдут, только внутренние, с трудом определяемые словом, могущие быть выражены как «аромат души». Итак, исходя из Учения Огня, общинника отличают следующие качества:
1) Героизм. Сотрудник должен быть героем, который действует сознательно, самоотверженно и неуклонно. «Нужно бесстрашно признавать наличие врагов и не забыть о том, что меч есть жезл героя» [12, с. 345]. Герой – это, прежде всего, тот, кто, действуя во имя Общего Блага, приближает явление Эволюции.
2) Бескорыстие, свобода, равенство и братство – отличительные черты Общины. Принятие этих идей – необходимо!
3) Понимание важности сотрудничества. Радость Труда и отсутствие лени. На радости в этом смысле сделан акцент: общинник сохраняет её как особую мудрость, какие б катаклизмы не происходили. Радость и бодрость – лежат в основе Учения. Они есть основа всякого творчества и его причина. «Творческое терпение и бодрость – это крылья работника» [там же, с. 355]. «Крылатые всех стран, объединяйтесь», – будто кидает клич Учение Огня, – и да не заслонится Радость познания серыми тучами сумрачных мыслей. Радость сознания станет Законом.
4) Однако, требуется не только Труд без границ, но и принятие задач Учителя без отказа, то есть чёткое соблюдение иерархии. Никакого так излюбленного ныне «либерализма» и «толерантности», но свобода мышления и уважение к Учителю. «Ликование готовности» взрастает из уважения, внимательности и полного доверия к нему. Однако же оно – не есть «притворное заикание» перед авторитетом, но самостоятельное горячее искание истины.
5) Признание Учителя. Учитель не выбирается и не назначается – он признаётся другими, так как видна его ступень на бесконечной лестнице познания. Не учёная степень, но живая ступень…
6) Добрая воля – одно из главных условий создания Общины. Никакой насильственности. Любовь к труду побуждает трудиться, любовь к человеку побуждает к вступлению в брак. К вступлению в Общину побуждает принятие идеи безусловной любви и решимость воплотить эту идею на практике. Община – не тоталитарная секта. Одно из свойств Учителя – не розгами учить, но шёпотом на ухо чуткое ученика… Не в лоб, но лишь намёком. И не смотреть в упор, но лишь отведя взгляд… Учитель не назойлив. Всё это нелегко вместить нам – перенявшим почерк Запада. Поэтому общинник знает и Восток.
7) Расширение сознания, закрепляемое непрерывно (например, в результатах труда). Закреплять достигнутую ступень необходимо, чтобы расширение не шло скачками, а происходило равномерно и прямолинейно, сознание должно быть высоко. Для этого его нужно научиться ощущать и контролировать. Как часто мы забываем о сознании как о воздухе, которым дышим.
8) Принятие личной ответственности общинника за всё происходящее с ним. Никто Другой не виноват в его потерях. Отсюда и запрет как в сказке: не оборачивайся назад. Только вперёд, только в будущее, а дальше – к иным мирам. «Оставьте мёртвым хоронить своих мертвецов».Однако общинник принимает ответственность и за Другого, поступая так, чтобы человечество могло брать пример с его поступков, в прямом соответствии с категорическим императивом Канта. «Выбирая себя, я выбираю человека вообще», – как будто утверждает общинник словами Сартра.
9) Общинник воздерживается от обычных занятий. «Обычные мозговые центры должны поникнуть, чтоб могла проявиться новая комбинация нервных течений. Тот же принцип, что в избежании усталости. И такое новое напряжение, если оно лишено личного начала, называется атакою Пуруши» [там же, с. 309]. Общинник отменяет развлечения – излюбленное времяпровождение современных людей. Он не смотрит развлекательных программ, не тусуется в клубах – он ценит время Труда и переоценивает преходящие ценности в свете Учения Жизни. Ложная занятость в общине неприемлема.
10) Молчаливость (незачем общиннику болтать и сплетничать о пустяках, речь должна сворачиваться до смысла, «особенно зорко смотрите за молчаливыми»). Это касается и устной и письменной и внутренней речи – то есть мысли. За мыслями следить особо!
11) Настороженность, наблюдательность, терпение, твёрдость мужество, искренность и воля. Готовность к объединению усилий. Общинник всегда начеку, осознаёт грозящую опасность. Он должен быть внимательным, будто разведчик, запоминать и мочь воспроизвести любую обстановку, по одному запаху жилища распознавать историю жильца, по походке и голосу, по мимолётному изменению мимики и жеста определять глубинные движения Души. О, как корыстно предлагают пользоваться всем этим «тренеры личностного роста», для каких неблагородных целей изучают нынче психологию и методы влиянья NLP.
12) Сосредоточение и концентрация на действии. Сотрудник собран и неколебимо устремлён. Он перегружен и чётко осознаёт небезопасность выбранного пути. Повторимся, он настороже, его тело как струна и он знаком с бесповоротностью (для современного мягкотелого человека Запада эти требования очень суровы и почти невыполнимы, поэтому (повтор) общинник знает и Восток).
13) Ритм. Ритм Труда задаёт ему необходимую ритуальную непрерывность, ритм звука не позволяет пустомыслить, пустословить, пустодействовать (писание – есть действие, не следует писать пустого!).
14) Бережное отношение к изначально установленному порядку (в чужой монастырь с чужим уставом не входят). «Человек, проникнутый важностью происходящего не нарушит незнакомого ему явления» [там же, с. 385]. Как не похоже это на завоевания западного мира, когда целые народы уничтожались только потому, что их культура была не понятна, не похожа, не вписывалась в рамки привычного. Крестовые походы и христианские миссионеры на Востоке – явления того же порядка.
15) Взаимопомощь, взаимовыручка и вообще – взаимность как проявление безусловной любви – лежит в основе Общины.
16) «…Соразмерность и справедливость. Конечно, второе всецело вытекает из первого. Конечно, нужно забыть о доброте, ибо доброта не есть благо. Доброта есть суррогат справедливости» [там же, с. 313]. Рассмотрим детально, что скрыто в данном утверждении.
Соразмерность выше справедливости, так как является универсальным законом, сродни Законам Дао или Дхармы, справедливость же – только проекция данного понятия в мир социальных отношений, которая при «опускании на землю» не редко теряет свою связь с истоком. Так, в идеале, хорошая мать заботится о ребёнке и ремнём тоже. И это справедливо, и соразмерно его проступку, и имеет в своей основе Любовь… На практике же «несправедливо от матери ждать справедливого отношения к своему неправедному чаду. Справедливости мы вправе ждать от судьи, но не вправе ждать от него любви. Очень похоже на то, что человек прибегает к идее справедливости только потому, что ему не хватает любви» [14, с. 198]. Развивая мысль дальше, мы приходим к утверждению, что когда человеку не хватает справедливости, он прибегает к «доброте». «Доброта – есть суррогат справедливости» и она ещё более удалена от Любви, часто являясь лишь потаканием прихотям Другого. Любовь же, в отличие от доброты, порой оказывается скальпелем, снимающим с нас скальпы эгоизма, дабы открыть истинной сущности путь к звёздному небу. Снимает всё поверхностное, наносное, навязанное обществом, иными словами, снимает Эго, что не может не быть болезненным, поскольку человек ошибочно ассоциировал себя с ним и склонен страдания эго принимать за свои. Поэтому не будем путать доброту со справедливостью, и не будем путать справедливость с Любовью. Это очень хорошо понимал Ф. Ницше, увещевая: «…Если есть у тебя страдающий друг, то будь для страдания его местом отдохновения, но также и жестким ложем, походной кроватью: так будешь ты ему наиболее полезен», ибо «само страдание становится заразительным из-за жалости» [15]. Или в другом месте: «Все, что делается из любви, совершается всегда по ту сторону добра и зла» [там же]. «Вся сила гнева Ницше направлена на современного стадного человека, который предпочитает слышать о добреньких, сострадательных людях, ради того, чтобы ему, сытенькому и ленивому было удобно дремать на диване. Это опошление жизни в эпоху «демократической деградации» человечества, Ницше предлагает взорвать…», – пишет в своей работе «Возвращение Распятого» А. Северский [16, с.296]. Дальше, однако, автор критикует уже самого Ницше в связи с тем, что созданный им идеал сверхчеловека – это как раз идеал человека максимально-эгоистического. Мы же говорим об учении Живой Этики, которое взывает к Душе человека, не имеющей никакого отношения к эгоизму. Возвращаясь к понятию справедливости как проекции соразмерности, отметим его синонимичность понятию равенства (по Аристотелю). Однако данное утверждение вызывает споры и сомнения современных исследователей. Так, существует точка зрения (укрепившаяся после развала СССР), что социальное равенство невозможно в принципе, поскольку люди изначально не равны (прежде всего, в своих способностях). Но те, кто так говорят, не учитывают наличия нескольких уровней равенства. На уровне обладания материальными ценностями, на наш взгляд, равенство необходимо, и в этом смысле строители коммунизма были правы. В измерении духа всё с необходимостью подчинено строжайшей иерархии и высшей справедливости, по принципу «заработал – получи». При этом богатство духа (если такие слова как «богатство» и «дух» вообще соединимы в одном предложении), как правило, оборачивается нищетой тела. И самый богатый духовно оказывается самым бедным материально. Однако мы уже знаем о том, что свобода высшего есть узда для низшего. Аналогично, богатство высшего – есть бедность низшего. И это тоже закон, совершенно не понятый Западом, ибо сколь часто богатый материально ошибочно воспринимается высокодуховным (благородным), а бедный материально – презирается. Складывается ощущение, что люди потеряли нюх, утратили чувствительность к благородству, а также вкус к нему, перестали различать аромат… Данный пункт помогает лучше понять следующее, отмеченное нами, качество общинника.
17) Пренебрежение и непривязанность к собственности, а также понимание непрактичности её.
18) Вдохновенность, красота, простота и чистота всех приёмов (за образец берётся голос горного ручья). Сюда же отнесём подвижность и гибкость, а также твёрдость, спокойствие, находчивость и скорость реакции.
19) Чёткость и настороженность, которые позволяют понять ценность времени и исключить любое опоздание. Соблюдение сроков в Общине – одна из основ.
20) Всё перечисленное является ключом, дающим сотруднику возможность ощутить психическую энергию, без которой не будет работы на Общее Благо. Меч мысли преображает сознание! Сознание общения с миром и жизнь для пользы Других совершенно преображает людей. Общее Дело является залогом успеха.
Заключение
В завершение отметить хочется один абзац, и привести его дословно. Он обращён к тем, кто уже принят: «Многое вы начинаете делать правильно. Вы отменяете рукопожатие и тем признаете могущество прикосновения. Вы отменяете рукописание и тем признаете наслаивание живой энергии. Вы сокращаете язык и тем признаете нужность космических сбережений. Вы утверждаете общества взаимопомощи и тем признаете общину. Вы начинаете переоценку преходящих ценностей и тем признаете эволюцию. Вы отменяете явление насилия и тем признаете Учителя. Вы отменяете сквернословие и тем признаете ценность звука. Вы отменяете танец пошлости и тем признаете значение ритма. Вы отменяете плохие зрелища и тем признаете важность цвета. Вы отменяете тунеядство и тем признаете мощь энергии. Вы отменяете отсталость и тем признаете волю» [12, с. 343].
Как мы видим, духовный облик общинника почти не отличим от небезызвестного всем «кодекса строителя коммунизма» (отсылающий, в свою очередь, к 10 заповедям «нагорной проповеди»). Основное отличие, на наш взгляд, заключается в том, что у строителей коммунизма не было рвения к Дальним Мирам – они устремлялись к светлому будущему, но такая устремлённость сориентирует строение под наклоном – сродни Пизанской башне – которая, бесспорно, упадёт. Общины вектор вверх – к Иным Мирам – а дальше в Беспредельность!
Наталья Валентиновна Летаева
Литература 1. Уэльбек М., Одрери С., Жуаннэ Ж-И., Старасельски В. Ад Маргинем. Перевод с французского. 2003.160 с. 2. Аристотель. Политика // Сочинения в 4-х томах. М., Мысль, 1983. Т.4. Перевод С. А. Жебелева. 3. Рорти, Р. Философия и зеркало природы / Пер. с англ.; науч. ред. В. В. Целищев. — Новосибирск: Изд-во Новосиб. ун-та, 1997. 4. Соловьев В. С. Смысл любви. М., 1991. 5. Полина Врублевская // Laboratorium. 2015. 7(3), с.129–144 6. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1998 7. Батай Ж. Понятие траты // Проклятая доля. М., 2003. С.183-205. 8. Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика просвещения // Медиум. СПб., 1996. – С. 149-209. 9. Маркузе Г. Критическая теория общества / Г. Маркузе (пер. с англ. А.А.Юдина). — М.: Астрель, 2011. — 382 с. 10. Хабермас Ю. Моральное сознание и коммуникативное действие / Пер. с нем. под ред. Д. В. Скляднева, послесл. Б. В. Маркова. — М.: Наука, 2000. — 380 с. 11. Лайтман М., Хачатурян В. Перспективы XXI века: Рождение интегрального мира. М. 2014. 12. Агни Йога. Живая Этика // Сочинения в 5-ти томах М.: Рипол Классик, 2008. Т.1. 13. Шлемова Н.А. Эстетические воззрения в «Учении Живой Этики»: монография. М.: МГПУ, 2005, 150 с. 14. Ячин С.E. Аналитика человеческого бытия: введение в опыт самопознания. Систематический очерк. – М.: ИНФРА-М, 2014. 217 с. 15. Ницше Ф. Полн. собр. соч.: В 13 т. М., 2005-2014. 16. Болдырев Н.Ф (Андрей Северский). Тридцать историй о пробуждённых. – М: Водолей, 2016. – 487 с.
