Н. Шлемова. О религии: Г. Гегель и Живая Этика

Эзотеризм философии религии Г. Гегеля
Г.В.Ф. Гегель, исходя из анализа его Философии религии, – последовательный антитеист. Весь так сказать «религиозный» характер философии Гегеля, в том числе его философии религии, направлен на очищение и защиту Учения Иисуса*, но против Церкви. (На наш взгляд, прослеживается полная корреляция апокрифа от Гегеля: «Жизнь Иисуса» и философской Легенды Л.Н.Толстого, так же, как и Г.Гегель, Посвящённого, «Разрушение Ада и восстановление его» (см.здесь: http://grani.agni-age.net/articles10/4203.htm), вскрывающей истинную сущность института Церкви в Новое время.) Монистический характер его диалектической системы имеет ярко выраженный пифагорейско-платонический генезис, в чём он сам признавался, ссылаясь на Платона как на своего предшественника [1, с.19].
Его систему можно в известном смысле охарактеризовать как синтез греческой философии и христианского субъективизма (Кронер).
Абсолют, по Гегелю, должен мыслиться не только как субстанция (Спиноза), но и как субъект (Фихте, Шеллинг). Гегелевскую систему можно считать пределом философии Нового времени.
По Гегелю, философия имеет тот же предмет, что и религия, — абсолют. Абсолют – Бог – есть всё во всём, но лишь в чистом мышлении он выступает в своей адекватной форме. «Абсолютное знание», то есть философия, нашедшая своё завершение в системе Гегеля, является поэтому «самосознанием Бога» в человеке; но сущность Бога – т.к. он является духом – есть не что иное, как именно такое самосознание, мышление мышления, по Гегелю.
Система Гегеля состоит из трёх частей: логики (онтологии), рассматривающей бытие Бога до сотворения мира; натурфилософии, имеющей содержанием отчуждение Бога в материальном мире, и философии духа, изображающей возвращение Бога из своего творения к самому себе (к мышлению самого себя) в человеческом духе. В конце снова оказывается логика – на этот раз, однако, совершаемая Богом в человеке, но не отличающаяся тем не менее по содержанию от первой.
Развитие совершается благодаря тому, что чисто внутреннее содержание божественного мышления облекается в совершенно неадекватную ему форму материальной природы и, таким образом, создаёт непримиримое противоречие. Принцип диалектического развития – это движение, являющееся результатом противоречия. Уже в природе имеет место постепенное «погружение — в — себя» внешнего, но подлинное «возвращение» духа из его «инобытия» (т.е. природы) совершается только в человеке. Человек, существующий сначала только в сфере природно-душевного (антропология), на ступени «являющегося сознания» (феноменология) отрывается от своего непосредственного наличного бытия и становится в противоположность к нему, пока он как духовная сущность (субъективный дух) не познает свою собственную духовную субстанцию как идентичную со своим осознанным (мыслящим и волящим) содержанием. Такую же эволюцию совершают образования «объективного духа», т.е. формы, созданные человеческим обществом (право, мораль, нравственность). Здесь, так же как и везде, третья ступень является синтезом обеих первых правил, относящихся друг к другу как антитезы. В конкретной нравственности (семье, обществе и государстве) решающим моментом является единство правового содержания и морального убеждения. Это единство достигает в государстве своей высшей формы, ибо Бог есть единство субъективности и объективности (субъекта и субстанции).
Над образованиями объективного духа стоят три формы «абсолютного духа», т.е. созерцание, представление и знание абсолютного тождества субстанции и субъекта. В искусстве это единство только «созерцается», идеальное (идейное) просвечивает сквозь материю, в религии это единство «представляется» в лице потусторонней личности, которая есть одновременно Бог (т.е. мышление мышления) и человек (т.е. чувственное наличное бытие): только в абсолютном знании это единство познаётся как полное тождество субъективного (божественного) духа, только здесь достигается цель – возвышение конечной сущности к бесконечному. Это единение с божественным Разумом – Логосом есть мистическая цель гегелевской философии.
Общая мировая история рассматривается Гегелем как процесс развёртывания мирового духа в акте самопознания и вместе с тем как «прогресс в сознании свободы». Свобода, однако, состоит в том, что человек познаёт своё тождество в сущности с абсолютом и отождествляет себя с образованиями объективного духа и его волением (государством и правом), созданными в конечном счёте тем же абсолютом [7, с.90-91].
Бог Гегеля – это Разум (собственно как и для Аристотеля).
Мы остановимся на ранних работах Г. Гегеля: «Жизнь Иисуса», написанной им в 25 лет, и «Дух христианства и его судьба» (28-30 лет), — в которых наиболее ярко мыслитель проявил себя как одарённый мистик, которому для осознания мистических прозрений молодости понадобилось чуть более 30-ти лет жизни, чтобы логически осмыслить их (примерно такой же опыт прошел арабский врач и философ Авиценна, в 18 лет испытавший инсайт и всю оставшуюся жизнь потративший на его рационализацию, также, пытавшийся соединить философию Аристотеля с неоплатонизмом). Дух эзотерической, масонской, философии имплицитно пронизывает собой весь корпус работ Гегеля о религии.
Ж. Д`Ондт (J.D`Hondt. Die geheimen Quellen… S.56) обратил внимание на близость Гегеля к иллюминатам – тайной масонской организации. Не исключена возможность, что Гегель сам был масоном. Для руководителя иллюминатов А.Вейсгаупта «подлинное учение Христа совпадает с учением разума» [Цит.по: А.В.Гулыга. Вступительная статья: 2, с.9].
Классические Масоны в первую очередь, просветители, последовательные антитеисты, утверждавшие главный принцип построения общества нового (идеального) типа – принцип справедливости (разработанный в теории идеального государства ещё Платоном), свободы, равенства. И во главе Иерархии такого идеального равноправного свободного общества или Общины Мира стоит не антропоморфный личностный Бог христианской религии, а Разум, или Логос, Огненный Принцип жизни [см.:3].
«…граждане Царства Божия становятся частными лицами, противопоставляющими себя враждебному государству, исключающими себя из него» [4, с.134], — таковыми являются эзотерические братства всех времён и народов, в том числе и масоны.
На каждой из трех граней алтаря масонского храма начертаны слова: Свобода-Равенство-Братство.
Свобода в Боге. Равенство всех перед Истиной. Братство всех в духе Истины Единой. Но кто это в реальности оправдывает, подтверждая всей своею жизнью?!
На мой взгляд, Масон — это прежде всего тот, кто готов встать на крест за Истину.
Есть только одна власть — власть Жертвы, и никакой другой.
«Чистый, не знающий пределов разум, есть само Божество», — с данного знания-убеждения, открывшегося ему в начале духовного пути, начинает «Жизнь Иисуса» молодой философ-диалектик Гегель, также, на наш взгляд, бесспорно, имеющий отношение к эзотерическому масонству.
Разум Гегеля есть Логос, а Логос, в его диалектической системе, – есть понятие. «Понятие» же Гегеля тождественно эйдосу Платона. Также разум у Гегеля – «высшее соединение сознания и самосознания», которое и является содержанием идеального, которое есть самое Жизнь.
Триадический принцип создания системы Гегель, осознанно или нет, но заимствует у Пифагора, Безупречного, или Трижды Величайшего**, в своей основе и вся философия Платона – есть развитый пифагореизм (о чём вовсе не следует забывать истории европейской западной философии). Пифагор учил, что всё в природе разделено на 3 части и что никто не может стать воистину мудрым, пока он не будет представлять каждую проблему в виде треугольной диаграммы. Он говорил: «Узрите треугольник, и проблема на две трети решена… . Все вещи состоят из трёх» [5,с.226]. В соответствии с этой точкой зрения, Пифагор разделил Вселенную на 3 части, которые он назвал Высочайший Мир (у Гегеля — это абсолютный дух), Высший Мир (абсолютная идея у Гегеля) и Низший мир (природа, по Гегелю). Отсюда, диалектика Гегеля есть понимание бытия идеального. Идеальное же бытие для Гегеля – «святой дух Общины» (соборность мышления, мировоззренческое братство) — типично масонский эзотерический постулат. По Гегелю, «бытие есть синтез субъекта и объекта, в котором субъект и объект теряют свою противоположность» [4,с.84], однако, синтез этот возможен только в трансцендентном – и это тоже исключительно масонский философский принцип: вся жизнь здесь есть подготовка к смерти, равно как и монизм, и бессмертие души – основные постулаты религиозной идеологии масонства, пронизывающие собой всю философию религии Гегеля.
«Вера есть познание духа посредством духа, и лишь равные по духу могут познать и понять друг друга» [4, с.103].
Смыслом же земной жизни человека является, по Гегелю, реализация промысла Божьего, заключающегося в служении разуму и добродетели [6,с. 66]. Ибо Воля Бога, утверждает Гегель, открыта людям в законе Его разума [6,с. 39]. Что есть «разум» в системе Гегеля: это «Я», т.е. сущность или дух человека. «Я» — это разум (или логос души человека. – Н.Ш.), чьи законы ни от чего более не зависят, чей критерий суда не подвластен никаким авторитетам земным или небесным» [6, с.40]. (Типично масонское, эзотерическое, свободомыслие!)
Таким образом, разум тождествен сущности: «Вначале был Логос, и Логос был у Бога, и Логос был Бог» (Иоанн,1;1).
«Чистый, не знающий пределов разум, есть само Божество» [6,с.29], — утверждение Гегеля, открывающее собой «Жизнь Иисуса» и высказываемое на правах бесспорной аксиомы, имеет отдалённые предпосылки в ортодоксальной христианской традиции. Так, уже в прологе Евангелия от Иоанна греческий термин «логос» («слово», «высказывание», «смысл», «мировой смысл», «мировой разум») применён к Богу, воплотившемуся в Христе. Утверждение, что Бог не просто обладает разумом, но сам есть разум, что его разум тождествен его сущности, встречается у схоластов, в том числе у Фомы Аквинского (Summa contra gentiles I, 45). Однако гегелевское отождествление Бога с чистым и беспредельным разумом выходит далеко за пределы подобных представлений и оказывается возможным только в русле идеологии Просвещения – с господствующей масонской религиозной философией и идеологией в Европе 17-18вв. Оно имплицирует, в частности, отказ от представления о чуде как противоразумное, ибо Бог, который есть разум, не действует вопреки себе. Такого Бога может адекватным образом постичь не позитивная религия с её культом и догмами, но «религия в пределах одного только разума» (заглавие работы И.Канта, без которого философия Гегеля не могла бы состояться! изданной двумя годами раньше написания «Жизни Иисуса»). Проповедником религии такого рода Гегель и делает Иисуса в своем масонском апокрифе «Жизнь Иисуса». «Жизнь Иисуса» — вольная интерпретация 25-ти летним Гегелем Евангелий, точнее, синтез его мистических прозрений.
Гегель взрывает евангельский текст изнутри, потому что его концепция исключает присутствие в учении Иисуса мессианских мотивов [6,с.41] . Гегель перерабатывает евангельское повествование, ибо, по его мнению, Иисус не был и не считал себя Мессией; для Гегеля он – Пророк, этический Учитель [6, с.46-47]. Не о том ли же самом будет утверждать величайший эзотерический философ 19-го века, Метафизик Е.П. Блаватская, в своем труде «Евангельский эзотеризм»?! как и Гегель, являвшаяся классическим эзотерическим Масоном (с большой буквы), с восточными корнями…
«Судьба Иисуса заключалась в том, чтобы страдать от судьбы своего народа….» [6, с.134-135], ибо Иисус противопоставил себя всему духу и укладу жизни иудеев. Встал противу ВСЕХ, утверждая культ Истины Единой. Главная идейная фабула произведения мыслителя заключалась в конфликте-антагонизме старого и нового сознания: книжников-фарисеев и Иисуса. В споре между мнениями и авторитетами, в коллизии между стереотипами массового сознания иудеев и истиной «утвердившегося в своих правах разума»[6, c, 53], одним словом, между буквой-догмой и живым творческим ДУХОМ Учения.
«Время жатвы – вечность, воздающая за добро и зло. Однако добродетель и порок так тесно переплетены, что нельзя искоренить порок, не нанося ущерба добродетели» [6, с.43], — Гегель целился в свой, 18-ый век, а попал в наше время.
Гегель выдвигает все логические основания того, что учение Иисуса есть учение РАЗУМА, но не учение слепой или механически-условной веры, в её ортодоксально-номенклатурно-церковном варианте. «<…> если они опять поставят на место его (духа, или разума. – Н.Ш.) предписанную буквой закона веру, которая вновь лишит разум его права находить в себе самом закон, свободно верить в него и подчиняться ему» [6,с.53], то Иерусалим неизбежно рухнет и погребёт их (фарисеев-книжников) под своими обломками. Таким образом, Гегель лишает государство теократических оснований.
Гегель недвусмысленно приписывает своему герою, Иисусу, масонские черты: «Своим же ученикам Иисус сказал: «Люди эти заблуждаются, если они приписывают мне честолюбивые помыслы прослыть Мессией, которого они ждут, если полагают, что я жду их служения себе или чувствую себя польщённым, когда они предлагают увеличить число сопровождающих меня. Если они повинуются священному закону разума своего, то мы братья, члены одной общины» [6, с.63-64], — эти слова свободно измышлены Гегелем – Посвящённым, «придающим Иисусу черты просвещённого, гуманного и терпимого деятеля масонских лож конца 18 века»(С.С.Аверинцев, Ал.В.Михайлов при участии А.В.Гулыги/Примечания. Ранние работы Г.Гегеля: «Жизнь Иисуса», указ.издание, стр.395[см.:6]). «Нет, уважение к себе, веру в святой закон вашего разума и внимание к внутреннему суду вашей совести, к мере, которая является и мерой для Божества, — вот что я стремлюсь пробудить в вас» [6, с.64], — продолжает Иисус Гегеля в своем классически масонском тезисе. «Целью моей жизни, — говорит Иисус, — никогда не было господство над людьми, но служение человечеству и готовность пожертвовать ради него даже жизнью» [6,с.60].
Орден Ессеев, наиболее видная из ранних сирийских сект, был орденом благочестивых мужчин и женщин, живших аскетически и т.д. «Этот орден был прямым предшественником или прародителем современного Масонства. Символы Ессеев включают различные орудия труда, и Ессеи были секретно заняты в возведении духовного и философского Храма как места обитания живого Бога. …Иосиф и Мария, родители Иисуса, были членами Ордена Ессеев. Иисус получил воспитание и образование у Ессеев и позднее был инициирован в их наиболее глубокие Мистерии» [5,с.690-706], — о чём сообщает нам американский философ 20 века и историк эзотерических учений мира, Мэнли П.Холл, в научно-философской Энциклопедии символической философии, глава «Мистическое христианство». Таким образом, масонская интерпретация Гегелем образа Иисуса в трактате «Жизнь Иисуса» получает еще одно авторитетное обоснование.
Здесь уместно напомнить, что распяли, предав позорной казни как разбойника, Учителя Иисуса три силы: иудейские Первосвященники — книжники и фарисеи, т.е. буквоеды, римские власти и разъярённая толпа.
Таким образом, Иисус Гегеля является отрицателем «позитивной религии» как таковой. «Разум», завоёванный просветительским богословием 18 века, отрицает у Гегеля всякое богословие. Личность, «я» сама судит себя. «Я» и есть разум (не Бог). «Человеку, — сказал Авраам, — дан закон в его разуме» [6,с.58].
Абсолютизируя конфликт между Иисусом и иудейским миром, Гегель раскрывает сущность Христианской религии и Церкви – в принципиально неразрешимом взаимоотрицании Бога и жизни. «И вы не раз захотите увидеть Царство Божие на земле, и не раз скажут вам, что тут или там существует счастливое братство людей, живущих по законам добродетели, которое можно уподобить Царству Божию. Не гоняйтесь за этими иллюзиями; не надейтесь увидеть Царство Божие во внешнем, пусть самом блистательном объединении людей, — ни в виде государства, ни в виде общества, подчинённого твердо установленным законам. <…>» [6, c.58].
«Основное свойство, необходимое человеку для того, чтобы войти в царство добра, — способность жертвовать» [6, с.56]. Соединение с бессмертным «Я» происходит посредством жертвы — «личность ваша должна умереть прежде, чем в вас заговорит душа» – посвятительный тезис всех универсальных эзотерических доктрин.
В «Жизни Иисуса» планка самой философии поднята предельно высоко, в ней философия равна духовному подвигу, равна религии, если не учению Христа. «Так же всякий человек, стремящийся посвятить себя исправлению людей, должен сначала убедиться в том, что он обладает достаточной духовной силой и способен отказаться от всего, что ему дорого» [6,с.56].
По Гегелю, «Бог есть сущее в форме логоса» [4,с.117].
«Бог не может быть предметом обучения» [4,с.127], но – Посвящения, или откровения самопознающего разума как «высшего соединения сознания и самосознания».
«Бог Гегеля, если разобраться по существу, — это саморазвивающийся мир, в котором главное место отведено деятельности человека, превращающей реальное в идеальное, а идеальное в реальное», — резюмирует философию религии Гегеля А.В.Гулыга, с точкой зрения которого мы можем согласиться [2,с.25].
Евангельский эзотеризм Г.Гегеля есть апология и логика бессмертного Духа, к которому Иисус Путь нашёл, заключив союз с Высшим «Я», есть мистерия христианизирования.
Подлинная религия для Гегеля – это религиозная философия.
Эзотерическая Философия по преимуществу Философия символическая, герметическая: многомерная, нелинейная, — и не подлежит буквалистскому прочтению. Г. Гегель, как и Гераклит, основоположник европейской диалектики, остаётся «тёмным» — герметическим философом. Открытие его еще впереди.
По праву можно назвать «Жизнь Иисуса» молодого Гегеля эзотерическим «евангелием от Гегеля».
06.06.2010. Москва.
ПРИМЕЧАНИЯ
* Учитель Иисус «христианство» не создавал, его создали последователи Иисуса. Учитель Иисус дал Учение Христа. То есть мы не ставим знака равенства между Учением Иисуса Христа и христианством.
** «Трижды Величайший» — означает Третье Великое Посвящение: Преображения (ассимиляции личностью Энергий Души. Стоять в Душе, — называется). Оно было и у Пифагора, и у Платона, и у Е.П.Блаватской, и у Иисуса(на горе Фавор), потом Иисус получил одно за другим 4-5-6-ое Посвящения на Кресте. 4-ое Посвящение — Распятия, аннигиляции формы, когда Душа, как посредник, уже не нужна между личностью и Монадой.
5-ое Посвящение — Воскрешения: в Духе(Монаде), или Атмане.
6-ое Посвящение — Вознесения — освобождения от данной планетарной схемы, т.е. состояние Нирманакайя, как и у Г.Будды. С правом не воплощаться больше на данной Планете, которым, однако, Он не воспользовался, продолжая Служить человечеству, сообразно высшему Закону одухотворенного Космоса — Закону Жертвы.
1. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. – Т.1. – М.: «Мысль», 1974. — 450с.
2. См. об этом: Гегель Г.В.Ф. Философия религии: В 2т. Т.1./ Пер. с нем. Левина М.И.// Предисловие Гулыги А.В. — М.: «Мысль», 1976. — 420с.
3. На эту же тему см. нашу статью об истории и сущности масонства: http://www.proza.ru/2014/02/06/1766 — 47с.
4. Гегель Г.В.Ф. Дух христианства и его судьба. //Философия религии: В 2 т. Т.1. — М.: РОССПЭН, 2007.- 415с. — (Серия «Книга света».).
5. М. Холл. Жизнь и философия Пифагора// Мэнли П.Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии./Пер.с англ. д.филос.н. Целищева В.В. – Новосибирск: «Наука» РАН, 1997. – 794с.
6. Гегель Г.В.Ф. Жизнь Иисуса.// Философия религии: В 2 т. Т.1. — М.: РОССПЭН, 2007.- 415с. — (Серия «Книга света».).
7. См.: Философский энциклопедический словарь. – М.: ИНФРА-М, 2001. – 576с.
Опубликовано: © Н.А.Шлемова. Эзотерические источники философии религии у раннего Гегеля. С.134-142.//Философия Г.В.Ф. Гегеля и современность: коллективная монография/Ред.коллегия: проф.Б.Н.Бессонов, И.А.Бирич(отв.ред.),Е.Ф.Солопов, Г.Д.Чесноков. — Вып.6. — М.: МГПУ, 2011. — 196с. — (Серия: «Философия: люди и идеи».)©

* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *

ПРИЛОЖЕНИЕ
Живая Этика о религии
Россия в поисках золотой середины в межконфессиональных взаимоотношениях – на примере «Живой Этики»
Опубликовано: © Наталья Шлемова. Соизмеримость и Единение как этический императив в парадигме золотой середины «Живой Этики». 16с.//Становление новоевразийской цивилизации в постиндустриальную эпоху. (Золотая середина истины России). (Духовные истоки и ноосферно-человеческий смысл). Том 2.(Россия, Китай и Центральная Азия): Коллективная монография./Под ред. проф. Г.А. Югая. — М.: ИДВ РАН, РАЕН, 2011. — 611с.©
* * *
«Бог не является Личностью, кроме как во Христе». (Я. Бёме)
«Мелкая философия сподвигает ум человеческий к атеизму, а глубокая философия приводит его к религии». (Фрэнсис Бэкон)
Религия сегодня — бизнес на невежестве?!.
* * *
В Учении Живой Этики, оригинальном духовно-философском тексте 20-го века, прецеденте Космической философии, не раз встречаются упоминания о религии — и как об утраченной в Новое время связи с Высшим Миром, и как о социальном институте, инструменте идеологии и политики правящих классов.
Очищение религий предполагает новое, непосредственное отношение к Миру Духовному, считает Живая Этика. Христос, Будда и ближайшие помощники не пользовались магическими формулами, но действовали и творили в полном слиянии с духом. Потому в новой эволюции прежние искусственные приёмы должны быть оставлены. Причина и следствие – действие космического принципа жизни. Механика йогизма не отвечает больше обновлению мира. Сидящий под деревом и запрещающий Учитель не отвечает надобности, говорится в Живой Этике. Соединяясь с Духом Великим, признавая причину и побуждение, строим немедленное следствие. И никаких чудес. «Чудо нарушает гармонию, между тем как события космические лишь утверждают эволюцию” (Живая Этика. Озарение, §179).
Не институт обрядов и ритуалов, догм и суеверий способствует перелому общественного сознания, но личное сознание и самосознание, и ответственность перед потоком Эволюции, по отношению к которой человек должен стать не объектом, а субъектом. (Духовный подвиг двигает эволюцию.) Не материальная форма, но простой Храм Великого Духа, где «слияние двигает громадами». («<…>качество психомагнита важно. Ведь материя, наконец, должна слиться с духом…” (Живая Этика. Озарение, §115.)) Одним словом, не в храме, но в Духе молиться будете, утверждается в евангелии от Иоанна, одном из самых эзотерических из всех евангелий.
Далее, в Живой Этике говорится о том, что явление Матери Мира создаст единение женщин. «Именно теперь задача — создать духовно-царственное положение женщине. И передача непосредственного сообщения с Высшими Силами женщине нужна как, психологический толчок. Конечно, через новую религию явится необходимое уважение» (Живая Этика. Озарение, §136). «Великая эпоха начинается, ибо духоразумение связано с Матерью Мира» (Там же, §139). Матерь Мира, в Живой Этике, это великий Дух женского Начала. Не случайно, связь с реальным Космосом в последние два века осуществлялась посредством Женского Начала: Елены Петровны Блаватской (Учение Теософии), Елены Ивановны Рерих («Живая Этика», или «Агни Йога»), Франчиа Ла Дью («Учение Храма»), Конкордии Евгеньевны Антаровой («Две жизни»), все перечисленные источники представляют собой Живое Знание — Учение Махатм Востока, Учение Шамбалы, или Единое Знание. Именно Женщине-Адепту, как носительнице Тонких энергий, и предстояло заложить духовные основы нового витка Космической эволюции на Земле, духовные устои Нового Мира. В великом равновесии двух Начал, но не в многовековом подчинении женского начала мужским, совершается творчество Космической эволюции. Можно предположить, что в умной религии нет растерянности, и она станет религией Матери Мира. На первом месте в новой религии, очевидно, будет знание отсутствия смерти. Загробная жизнь в традиционных религиях поделена на Рай и ад. Но вечное блаженство — это скучно. Космическая жизнь, жизнь Высшего Я — напряженный труд, труд самосознания. И даже Нирвана трактуется в Живой Этике не как угасание, замирание, но освобождение в достижении высшего напряжения всех сил человека, что практически не осуществимо в физической форме жизни. «Канон «Господом твоим» — основание Нового Мира. Т.е. действенное уважение к духовному миру человека, независимо от его мировоззренческой или религиозной принадлежности, социальному статусу, почитание Высшего Я личности.
Учение настаивает на том, что невозможно насильно насадить религию опять — она станет кощунственным уродством. «<…> свет познания заменен условными формулами религий, и человек, призванный мыслитель, кланяется темному углу и увешивает себя амулетами, даже не зная символа изображения» (Живая Этика. Агни Йога, §158). Живая Этика акцентирует внимание на том, что пришел черед науки объяснять все высшие понятия. Науки, исследующей скрытую, ноуменальную природу вещей, а не исключительно физические феномены эмпирическими методами, признающую Невидимый мир, синтезирующую научные и вненаучные (духовные познавательные способности) способы познания.
«Религии запугали человечество судом и лишили дерзаний. Человек, отдавшийся слепо государственной религии, подобен ослу, несущему неизвестный груз. Можно ли религию допускать как полицейское требование? Можно ли принимать на веру приговор неизвестных людей, получающих плату за общение с небом? <…>»(Агни Йога, §245). Изначально религия была призвана помочь человечеству помнить о законе Единства. Через три столетия после ухода Гаутамы Будды Учение наполнилось религиозными спорами, говорится в Живой Этике. Не прошло века, как христианство проявило крайнюю нетерпимость. Последнее возглашение Магомета началось с фанатизма. Религиозные споры уничтожили смысл Учения, потому авторы Живой Этики зовут к особой терпимости, отклоняя споры (Агни Йога, §469).
Ни одно великое учение не отрицается ни Рерихами, ни в текстах учения Живой Этики. Терпимость и доброжелательность, вмещаемость были главными принципами в подходе Рерихов к последователям всех религиозных учений.
Хотя известно, что наступила Эпоха Разделения, Эпоха Водолея, после Эпохи Рыб, Эпохи смешения. Разделения по сознанию, по светотени, по эволюционным качествам, по возможностям созвучать или не созвучать велениям Космоса, проявленным в универсальных Космических законах.
Ни одна традиционная мировая религия не даёт нам каких-либо мало-мальски рациональных, не говоря уже полных, представлений о Космической реальности. Агни-Йога — «философия космической реальности» (Л.В.Шапошникова) — не ограничивается поэтическими воспеваниями красот Космоса (хотя художественный образ и является наиболее достоверной адеквацией Высших Миров), но дает научную методологию его исследования. Астрохимия, космобиология, космопсихология составляют грани грядущей науки универсализма и синтеза.
Агни Йога утверждает, решить проблему жизни можно только расширением сознания, что должно стать центральной проблемой современной науки, которая, однако, сегодня не способна дать вразумительный ответ на то, что такое «сознание», обозначая его только лишь как функцию мозга, тогда как мозг — ещё не весь человек.
Но занимается ли религия расширением сознания, — мы не можем дать положительного ответа на этот вопрос, т.к. наблюдаем, что в современных религиях преобладает догматическое довольство и отсутствие познавания. Как ни парадоксально, но когда в бывшем СССР господствовал атеизм, нравственный климат в обществе в целом был чище, чем теперь, когда в России свободно действуют институты религий. Не просто действуют, но становятся инструментом государственной политики, фактором власти.
Еще в 1933 году авторы Агни Йоги писали о том, что человечество вступает в период постоянных войн. «Очень разновидны такие войны (войны религий в том числе. — Н.Ш.), но един принцип их — вражда везде и во всём». Джихад в исламе, индульгенция в католичестве, отпущение грехов за деньги и политиканство в неоправославии, — всё это нарушает устои религии как связи с Высшим Благом. Ведь этимология термина выводится в том числе и из латинского religare — «связывать», «соединять». «Религия как связь с Высшим Миром должна быть прежде всего привлекательной. …Можно радоваться всему Высшему.<…>»(Мир Огненный, ч.2, §38).
Разве современная церковь учит Любви (лишь декларируя её на словах)? Она не менее формализована и номенклатурна, как и социум, и знания о Высшем, равно как и внутреннем, мире в ней не развиваются. А главное в современной религии как номенклатурной институции напрочь отсутствует методология достижения Высших миров на пути духовной эволюции индивида или алгоритмы духовной и посвятительной работы.(См.здесь: об акции «Инквизиторам — НЕТ!» //http://www.lomonosov.org/russia/russia470.html)
«В первобытных религиях, прежде всего, преподавался страх к богу. Так внушалось чувство, которое обычно кончается восстанием. Конечно, каждый, прикасающийся к Высшему Миру, испытывает трепет, но это неизбежное ощущение не имеет ничего общего со страхом. Страх есть прекращение творческой энергии. Страх есть окостенение и предание себя тьме. Между тем, обращение к Высшему Миру должно вызывать восторг и увеличение сил к выражению прекрасного. Такие качества рождаются не страхом, но любовью. Потому высшая религия учит уже не страху, но любви” (Мир Огненный, 2, §292). Как констатирует Агни Йога, связующее явление религии не утвердилось на планете. И жрецы, и брамины, и священнослужители — все искажали космическое назначение религии, потому на религиях лежит грозная ответственность, по мнению Е.И.Рерих, которое мы полностью разделяем.
Согласно Живой Этике, религия и наука не должны расходиться в своей сущности. Тонкое изучение материи и атома приведет к заключению, что жизненная энергия есть не электричество, но Огонь. Так наука и религия сблизятся на одном принципе. Материя утверждается как огненная субстанция, и каждый мыслящий дух не будет отрицать силу высшую, которая есть Огонь. Наука не может разрушить понятие божественности Огня, так же как религия не может наложить запрет на тонкие анализы, являемые наукой. Таким образом, утвердится понимание и гармония понятий религии и науки (Мир Огненный, 3, §60), но, добавим, утвердится это только при условиях эволюционного скачка: пробуждения элементов космического сознания в массовом масштабе.
История человечества показывает, что большинство войн на Земле совершалось на почве религиозной розни. История религий — это в том числе и история пролитой крови (вспомнить хотя бы крестовые походы в Европе). И хотя, как мы сказали выше, в современной Церкви как социальном институте уже нет канала — живой связи с Высшими Мирами, но остались нравственные регулятивы общественного сознания. И они сегодня создают, используя базовые религиозные ценности, больше баланса в духовной жизни общества, чем многочисленные контактёрские излияния-«откровения», зачастую изобилующие астральной чепухой, не имеющие ничего общего с Институтом духовного ученичества и прямой передачи знаний от Космического Учителя — Ученику. Мы живем в эпоху прогрессирующего псевдооккультизма и низшего колдовства, так как уже второй век подряд нравственность загнана в подполье. На слишком уязвимых китах: нажива, сила, власть — стоит современный мир, доживающий свои последние космические мгновения.
На данном этапе планетарной действительности, сползшей в системный глобальный кризис, межконфессиональная конвергенция представляется возможной в плане синтеза основ Единого Знания. Религия же всегда служила внешним или экзотерическим выражением Универсального Сокровенного Знания или Единой Вечной Истины, в разные эпохи открывавшейся человечеству в конкретно-исторических аспектах: герметизма, гносиса, каббализма, западного оккультизма и восточного мистицизма.
Если и говорить о Новой Единой Религии, то это будет Религия Матери Мира. «Красота цикла может озарить лишь сознание, которое может понять Мощь Начал». В новом эволюционном Цикле, эпохе Водолея, под которым находится Россия, канал Духоразумения переходит от Мужского Начала к Женскому. Наша, вторая по счету, Вселенная, согласно эзотерической традиции, руководима 2-ым Солнечным Логосом. Это синтетический — Женский, Богородичный Логос Пространства. Потому и в завершении Цикла, в преддверии космического этапа земной эволюции, Женское Начало находится в доминанте, ибо является носителем Тонких энергий. Иерархией Света руководит Великий Дух Женского Начала, известный в традиции Востока, со времен Атлантиды, как Матерь Мира. К Новому Учению Духа — Учению Матери Мира подводит Агни Йога или Живая Этика, которая сама по себе является очищением всех предшествующих религий от многовековых напластований. «<…> Так много примешано к области религии, что за дальностью времен поверхностные наблюдатели совершенно не могут распознать основу от наслоений. Храм и сейчас является сборным местом, где наряду с обрядами совершается купля и продажа и судятся местные дела” (Аум, §590).
Нам представляется, что единство или мировую Общину строить на основании религий нельзя, тот или иной верующий может передать суть только собственной религии, которую почитает за единственно подлинную. Но прийти к Единому Знанию, равно как и универсальному Сознанию, можно только на почве мировоззренческого синтеза (реконструкции и конвергенции) религии, философии, науки и эзотеризма.
Ключ же к Космической Реальности, на пороге которой стоит сейчас человечество, лежит в космической философии Живой Этики — «Йоге всей жизни». Религии же сегодня зачастую продуцируют духовное невежество, реально не способствуя оздоровлению внутренней жизни, приводящей к просветлению общественных проявлений.
Наука, кичащаяся своими достижениями, не помогает найти человечность, говорится в Живой Этике, искусство не повышает сознания — значит, в мире неблагополучно, — писалось это 85 лет назад. Сегодня это «неблагополучие» находится в последней фазе глобального кризиса. Суеверие же и ханжество религий не позволяет приблизиться к познанию Тонкого Мира. Хотя все верования имеют в основании одни и те же заветы, как будто даны одним лицом. И все верования имеют в основании познание Надземного Мира. «Научимся понимать, что превыше всех наук есть познание Надземного. Учитесь отбрасывать всё, что препятствует познанию Надземного” (Надземное, §747).
И если ранее религии не могли обосновать значение нравственности, уточняет Живая Этика, теперь религии не умеют найти общение с наукой, исследующей мир за пределами формы, тонкие энергии, внутреннего человека и прочие скрытые феномены духовной реальности. Осознание же Тонкого Мира, на пороге которого находится наша земная эволюция, еще способно преобразить земную жизнь… .
© Наталья Шлемова, 08.2008 г., Москва.
_____________________________

P.S. Чем отличается Духовный путь от религиозного? – первый предполагает систему знаний, которая трудно и долго дается познающему сознанию, сквозь нее надо прорастать, она изменяет человека. Тогда как на религиозном пути, предопределенном национальной традицией и обычаями, достаточно слепо верить и исполнять формально обряд, в лучшем случае, исполнять заповеди, далеко не всегда понимая их скрытый энергетический смысл.
Понятно, что «массовый человек», плывущий по течению, склонен к религиозному, но не Духовному пути.

Духовный путь приводит к освобождению через Крест, религиозный — в церковь.
Н. Шлемова
______________________________________
P.S. Что касается сущности  Бога, то Е.И. Рерих приводит  авторитетное разъяснение   Оригена, данное в труде «О началах»: «Итак, Бога нельзя считать каким-либо телом или пребывающим в теле, но Он есть простая Духовная Природа, не допускающая в себе никакой сложности. Он есть ум и в то же время Источник, от которого получает начало всякая разумная природа и ум. Бога, который служит началом всего, не должно считать сложным, иначе окажется, что элементы, из которых слагается все то, что называется сложным, существовали раньше самого Начала».
«Разве возможно яснее утвердить понятие Бога как чистейшего однородного Принципа или Начала всего, нежели это выражено в словах великого греческого философа и отца Христианской Церкви!», — пишет Е.И. Рерих (Письма, т.3, П.24//Полное собрание Писем Елены Ивановны Рерих в 9-ти томах. – М.: МЦР, 1999-2009.).

5 комментариев

  1. Наталья Шлемова

    Далай Лама сделал эпохальное заявление о ненужности религий

    «Все мировые религии, придавая особое значение любви, состраданию,терпению, терпимости и прощению, могут способствовать развитию духовных ценностей, и делают это. Но сегодня мировая реальность такова, что привязывание этики к религии более не имеет смысла. Поэтому я всё больше убеждаюсь в том, что пришло время найти способ в вопросах духовности и этики обходиться без религий вообще», — эти слова Далай Лама написал на своей странице в Facebook.

    Тибетский религиозный лидер процитировал слова из своей книги «Вне религии. Этика для целого мира», которую он опубликовал в 2011 году и в которой он утверждает, что религия сама по себе не может обеспечить благополучное разрешение мировых трудностей.

    «Любое, основанное на религии, решение проблемы нашего пренебрежения внутренними ценностями никогда не сможет быть универсальным, и, соответственно, будет неподходящим. Что нам нужно сегодня — это такой подход к этике, который не обращается за помощью к религии и может быть одинаково приемлемым и для верующих и для неверующих: это светская этика», — написал он.

    Как отмечает газета “Los Angeles Times” в своем обзоре работы Далай-ламы, 77 -летний буддийский монах, однако, отнюдь не «разоблачает веру», а, скорее, с выдвигает на первый план необходимость во всеобщих универсальных моральных ценностях, которые коренятся в сострадании и актуальны в наше время.

    Метафора, которую Далай-лама любит использовать, звучит так: «Разница между этикой и религией похожа на разницу между водой и чаем. Этика без религиозного содержания является водой, которая жизненно необходима для здоровья и выживания. Этика, смешанная с религией — это чай, питательная и ароматическая смесь воды, чайных листьев, специй, сахара и, в Тибете, ещё щепотки соли».

    «Но как бы чай ни был приготовлен, основным ингредиентом всегда будет вода», — говорит он . «В то время как мы можем обходиться без чая, мы не можем жить без воды. Точно так же, мы рождаемся свободными от религии, но мы не рождаемся свободными от потребности в сострадании».

    Удостоенный в 1989 году Нобелевской премии мира, Далай-лама уже давно является активным пропагандистом сострадания, религиозной терпимости и необходимости объединения науки и духовности перед лицом страданий в современном мире».

  2. Наталья Шлемова

    Интересно, кто как это высказывание понимает:

    «Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону как внешнюю сторону, и внешнюю сторону как внутреннюю сторону, и верхнюю сторону как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной и женщина не была женщиной, когда вы сделаете глаза вместо глаза, и руку вместо руки, и ногу вместо ноги, образ вместо образа, – тогда вы войдете в [царствие] «.
    Апокрифическое Евангелие от Фомы

  3. Наталья Шлемова

    «Саломея спросила Иисуса, когда наступит Твое Царствие? Иисус ответил:
    «Когда мужское и женское уравновесятся. Когда мужское станет женским.
    Когда не станет ни мужского, ни женского. Когда внутреннее станет внешним. Когда Высшее станет низшим. Тогда и наступит Моё Царствие»». (Апокриф от Филиппа)

  4. Наталья Шлемова

    Трансформировать сегодня религию в Знание — это всё равно что горизонталь слить с вертикалью.

  5. ПРИЛОЖЕНИЕ

    Учение Махатм

    «Наши представления о добре и зле.
    Зла нет как такового, а есть лишь отсутствие добра.
    Зло существует лишь для того, кто становится его жертвой. Оно происходит от двух причин, и не более нежели добро является независимой причиной в природе.
    Природа лишена добра и зла, она лишь следует неизменным законам, давая жизнь и радость или посылая страдания и смерть и разрушая созданное ею. Природа имеет противоядие для каждого яда, и ее законы – воздаяние за каждое страдание. Бабочка, истребленная птицею, становится этой птицей, и маленькая птица, убитая животным, переходит в более высокую форму. Это есть слепой закон непреложности и вечная приспособляемость выявлений, и потому он не может быть назван Злом в Природе. Истинное зло порождается человеческим рассудком, и его происхождение всецело связано с рассуждающим человеком, который разобщил себя с природой. Таким образом, лишь само человечество является истинным источником зла. Зло есть преувеличенное добро, порождение человеческого себялюбия и жадности. Вдумайтесь глубже – и вы найдете, что кроме смерти, которая не есть зло, но неизбежный закон, и несчастных случайностей, которые всегда найдут воздаяние в будущей жизни – происхождение каждого зла, большого либо малого, заключено в человеческом действии, в человеке, разум которого делает его единственным свободным деятелем в природе. Не природа порождает болезни, но человек, миссия и удел которого в экономии природы умирать естественной смертью от старости; за исключением случайностей, ни один дикарь или дикий зверь не умирает от болезни. Еда, половые функции, питье есть естественные необходимости жизни, но излишества в них приносят болезнь, несчастье, страдание умственное и физическое, и все это передается как величайшие бедствия будущим поколениям, потомству преступников. Честолюбие, желание обеспечить благополучие и удобство тех, кого мы любим, приобретением почестей и богатств, достойные похвалы и естественные чувства, но когда они превращают человека в честолюбивого жестокого тирана, скупца, себялюбивого эгоиста, они приносят многочисленные бедствия окружающим его, как нации, так и отдельным личностям. Таким образом, все это – еда, богатство, честолюбие и тысяча других вещей, которые мы должны оставить неупомянутыми, становятся источником и причиной зла через излишества так же, как и через отсутствие их.
    Сделайтесь объедалой, развратником, тираном, и вы становитесь породителем болезней, человеческих страданий. Лишенные всего этого, вы умираете с голода, вас презирают, как ничтожество, и большинство из ваших сотоварищей делает из вас мученика на всю вашу жизнь. Потому не природа и не воображаемое Божество должны быть порицаемы, но человеческая природа, ставшая низкой через себялюбие. Подумайте хорошенько над этими несколькими словами: отыщите каждую причину зла, которую только вы можете себе представить, и проследите ее до самого ее возникновения, и вы разрешите одну треть всей проблемы зла. И теперь, допустив некоторые бедствия, которые естественны и не могут быть избегнуты, но так малочисленны, что я призываю всех метафизиков Запада назвать их злом или проследить их непосредственно до независимой причины, я укажу главную причину почти двух третей бедствий, которые преследуют человечество с тех пор, как эта причина сделалась мощью. Это религия, в какой бы то ни было форме и в какой бы ни было национальности. Это жреческая каста, священнослужители и церкви. Именно в этих иллюзиях, на которые человечество взирает как на священные, должен он отыскать источник бесчисленных бедствий, которые являются великим проклятием человечества и которые почти подавили человека. Невежество создало Богов, и хитрость извлекла выгоды из представившегося благоприятного случая. …
    Разве не готов человек совершить всякого рода зло, если ему скажут, что его Бог или Боги требуют это преступление? – Добровольная жертва воображаемого Бога, презренный раб своих искусных священнослужителей, ирландский, итальянский и славянский крестьянин уморит с голоду себя и будет смиренно смотреть на голод и нищету своей семьи, чтобы накормить и одеть своего священника и Папу.
    … Запомните, сумма человеческого бедствия не уменьшится до тех пор, пока лучшая часть человечества не разрушит во имя Истины, нравственности и всеобщего милосердия алтари этих лживых Богов».
    Письма Махатм к Синнету.
    * * *
    «Письма Махатм». Письмо 57: «Ни философия наша, ни мы сами не верим в Бога, менее всего в того, местоимение которого требует прописной буквы.
    Наша философия такова, как ее определяет Гоббс. Она есть преимущественно наука следствий по их причинам и причин по их следствиям, а так как она является так же и наукой творений, выводимых от первоначала, как это определяет Бэкон, то прежде чем принять такое начало, мы должны знать его и не имеем права даже допустить его возможность…
    Вам было сказано, что наше знание ограничивается этой нашей солнечной системой; следовательно, как философы, желающие быть достойными этого имени, мы не можем ни отрицать, ни утверждать существование того, что вы называете высшим, всемогущим, разумным существом, некоторым образом вне границ этой солнечной системы…
    Наша доктрина не знает компромиссов. Она либо утверждает, либо отрицает, ибо дает лишь то, что знает как Истину.
    Потому мы отрицаем Бога как философы и как Буддисты.
    Мы знаем планетные и другие духовные существования и мы знаем, что в нашей системе нет такого существа, как Бог личный, либо безличный.
    Парабрахман не есть Бог, но абсолютный и неизменный закон, а Ишвара есть следствие Авидьи и Майи, невежество, основанное на великом заблуждении.
    Слово «Бог» было изобретено для определения неизвестной причины тех следствий, которыми, не понимая их, восхищался либо устрашался человек. А так как мы утверждаем и в состоянии доказать то, что мы утверждаем – то есть знание этой причины и причин, то мы можем настаивать, что нет Бога или Богов за ними.

    Идея Бога не врожденное, но приобретенное понятие, и у нас лишь одно положение общее с теологами – мы раскрываем Беспредельность. Но тогда как мы даем всем феноменам, происходящим из бесконечного и беспредельного пространства, продолжительность и движение, материальную, естественную, разумную и известную (по крайней мере нам) причину, теисты приписывают им духовные, сверхъестественные и неразумные и неизвестные причины.
    Бог теологов просто воображаемая мощь, un loup garou , как это выразил Д’Гольбах – мощь, которая никогда еще не манифестировала себя. Наша главная задача освободить человечество от этого кошмара, учить человека добродетели ради ее самой; учить проходить жизнь, полагаясь на самого себя, вместо того, чтобы опираться на богословский костыль, который бесчисленные века был непосредственной причиной почти всех человеческих бедствий…
    …Кто, как не теолог, вскормленный на тайне и на самом нелепом сверхнатурализме, может вообразить самосуществующее существо, в силу необходимости бесконечное и всемогущее, вне проявленной, бесконечной Вселенной.
    Слово «бесконечность» – лишь отрицание, которое исключает понятие пределов.
    Совершенно очевидно, что существо, независящее и всемогущее, не может быть ограничено ничем вне его самого: ничто не может быть вне его – даже пустота.
    Где же тогда место для материи, для этого проявленного мира, хотя бы даже он был ограниченным?
    Если мы спросим теистов – есть ли ваш Бог пустота, пространство или материя? – Они ответят – нет. Тем не менее, они утверждают, что их Бог проникает материю, хотя он сам и не материя. Когда мы говорим о нашей Единой Жизни, мы тоже говорим, что она проникает в сущность каждого атома материи, и потому она не только имеет соответствие с материей, но также и все ее свойства и т.д. Следовательно, она материальна, т.е. сама есть материя.
    Как может разум произойти из неразумности? – спрашивали вы меня в прошлом году.
    Каким образом могло разумное человечество – человек – будучи венцом разума, развиться из слепого, неразумного закона или силы?
    Но, раз мы рассуждаем по этому направлению, я в свою очередь могу спросить: как могли прирожденные идиоты, неразумные животные и все остальные «творения» быть созданными или развиться из абсолютной Мудрости, если она представляет из себя мыслящее, разумное Существо, творца и Владыку Вселенной?
    «Каким образом, – говорит доктор Кларк в своем исследовании доказательств существования Божества, – Бог, создавший глаз, не будет видеть, Бог, создавший ухо, не будет слышать?» – Но, согласно этому методу рассуждения, они должны будут признать, что создавая идиота, Бог – идиот, что он, создавший столько неразумных существ, столько физических и моральных чудовищ, должен быть неразумным существом.
    Мы не Адвайтисты, но наше учение, почитая Единую Жизнь, тождественно с учением Адвайты в отношении к Парабрахману. И ни один адвайтист, обладающий истинно философским умом, никогда не назовет себя агностиком, ибо он знает, что он есть Парабрахман и тождественен во всех отношениях с Мировой Жизнью и Душой – Макрокосм есть микрокосм, и он знает, что нет Бога вне его, нет творца, нет и существа. Найдя гнозис, мы не можем показать ему спину и сделаться агностиками.
    Допустив мысль, что даже Высочайшие Дхиан-Коганы способны заблуждаться под влиянием иллюзий, воистину для нас не существовало бы реальности действительности, и оккультная наука стала бы такой же великой химерой, как и Бог. Если глупо отрицать то, чего мы не знаем, то еще нелепее приписывать тому неизвестные законы.
    Согласно логике «ничто» есть то, о чем все может быть справедливо отрицаемо и ничто не может быть воистину утверждаемо.
    Поэтому понятие о конечном или бесконечном «ничто» есть противоречие в определениях.
    И тем не менее, согласно теологам – «Бог, самосущее существо, есть наиболее простое, неизменяемое, беспорочное существо; вне делимости, образа, движения или каких-либо других подобных свойств, находимых нами в материи. Ибо все подобные свойства так очевидно и неизбежно предполагают конечность в самом понятии и решительно несообразны с совершенной бесконечностью».
    Потому Бог, предлагаемый здесь почитанию XIX столетия, лишен всех качеств, о которых человеческий мозг может установить суждение.
    Что же в действительности это есть, как не существо, о котором они ничего не могут утверждать, что не было бы сейчас же опровергнуто?
    Их собственная Библия, их Откровение разрушают все моральные понятия, которые они нагромождают на Него, разве только что они признают совершенством качества, которые здравый смысл и разум каждого человека называет недостатками, гнусными пороками и грубым беззаконием.
    Более того, тот, кто читает наши Буддийские писания, написанные для суеверных масс, не найдет в них демона такого мстительного, несправедливого, жестокого и тупого, как этот небесный тиран, на которого Христиане так щедро расточают свое раболепное обожание, а Богословы нагромождают все те совершенства, которые опровергаются на каждой странице их Библии.
    Воистину ваша теология создала своего Бога лишь для того, чтобы уничтожить его по частям. Ваша церковь – баснословный Сатурн, рождающий детей, чтобы пожрать их…».

Добавить комментарий для Наталья Шлемова Отменить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *