ГАНДИ (Gandhi) Мохандас Карамчанд (прозвище Махатма, букв. – «Великая душа») (2 октября 1869, Порбандр, штат Гуджарат, Индия –30 января 1948, Дели) – индийский мыслитель, выдающийся общественно-политический деятель 20 в.
Родился в семье из торговой касты банья. Отец занимал высокие государственные посты. За решение учиться за границей (в Англии) Ганди был осужден общиной и объявлен вне касты. После получения диплома адвоката в 1893 занялся юридической практикой в Южной Африке и здесь же впервые организовал сатьяграху (букв. – упорство в истине) – кампанию гражданского неповиновения в знак протеста против британского расизма. Сатьяграха 1908–14 оказалась весьма успешной и привлекла внимание мировой общественности. Ганди поддержали Л.Толстой, Б.Шоу, А.Эйнштейн, Б.Рассел, Р.Роллан. По возвращении в Индию в 1915 широко развернул кампанию гражданского неповиновения, которая в 1920 получила признание в качестве общенационального метода индийского национально-освободительного движения.
Принцип ненасилия последовательно отстаивался Ганди на протяжении всей его жизни как на практике, так и в теоретических построениях, касающихся будущего независимой Индии и мировой цивилизации в целом. Решающую роль в формировании мировоззрения Ганди (по его собственному признанию) сыграла религиозная философия индуизма (более всего «Бхагавадгита») и джайнизма (в особенности принцип ахимсы), а также взгляды Г.Торо, Л.Толстого и Дж.Раскина. Ганди реформаторски переосмыслил ряд фундаментальных положений индийской духовной традиции: понимание Бога как Истины, мокши (освобождение от цепи перерождений) как свараджа (ненасильственной демократии), тапаса (букв. – жар, аскетическая истовость) как эксперимента с коллективными формами аскезы на специальных фермах-колониях, ашрама как места коллективного совершенствования во имя преобразования земной жизни и т.д.
В освобождении от колониального гнета Ганди видел первый шаг к построению «ненасильственной цивилизации». Он считал современную западную цивилизацию воплощением зла: ненавидел машинное производство, разрушающее традиционные промыслы и органически присущую человеку связь с природой. Ненасильственная цивилизация мыслилась им на принципах сознательного и добровольного самоограничения. В области экономики она должна была опираться на деревню и кустарные промыслы, на децентрализованное и преимущественно кооперативное производство, на уничтожение эксплуатации посредством введения института «опеки». Политическая организация общества предполагала в качестве идеала «конфедерацию свободных и добровольно взаимодействующих деревень», самоуправляемых посредством панчаятов – своеобразных сельских советов, «непосредственную демократию», признающую в качестве единственного избирательного ценза, помимо возрастного, трудовой; исключение кастовой и религиозной дискриминации. Ганди решительно выступал против империализма и военной агрессии.
Хотя Ганди своим внешним обличьем, использованием терминов, понятий, символов постоянно демонстрировал связь с индийской культурой, он не уставал настаивать на единстве человечества в объединяющем его поиске Истины-Бога. Несмотря на утопичность и даже консервативность ряда положений гандистского учения, оно оказало огромное позитивное влияние на мировое общественное сознание, особенно в движениях против расизма и милитаризма.
Сочинения:
1. The Collected Works of Mahatma Gandhi, v. 1–10. Delhi, 1958–63;
2. в рус. пер.: Моя жизнь. M., 1969.
Литература:
1. Комаров Э.Н., Литман А.Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди. М., 1969;
2. Степанянц М.Т. Философия ненасилия: уроки гандизма. М., 1992.
М.Т.Степанянц
Источник: https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH011da2d0724e98b2a1a95b1d
*************************************************
- Цитата:Мой патриотизм — это не замыкание на одной нации; он всеобъемлющ, и я готов отказаться от такого патриотизма, который строит благополучие одной нации на эксплуатации других.
«Начните менять в себе то, что вы хотите изменить вокруг». Махатма Ганди
**************************************************
jurnal.md/ru/it-si-stiinta/…tmy-gandi/
Эта стратегия была обоснована не прагматическими соображениями (бесперспективность вооруженного противостояния колониальной армии), а проистекала из религиозно-нравственных убеждений великого индуса. Основная идея – в стремлении воздействовать на благоразумие и советь противника через:
1) отказ от насилия (ахимса);
2) готовность переносить боль и страдания.
В соответствии с теорией Ганди, насилие рано или поздно приводит к увеличению насилия, ненасилие же прерывает спираль зла и делает возможным превратить врага в единомышленника. Ганди рассматривает сатьяграху не как оружие слабых, а напротив, как оружие сильнейших духом.
Сатьягра́ха —в Индии в период английского колониального господства тактика ненасильственной борьбы за независимость в двух формах: не сотрудничества и гражданского неповиновения.
Целью сатьяграхи является превращение соперника в союзника и друга — считается, что обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие.
Ганди предложил народу Индии принципиально новый путь возрождения страны (не вооружённое восстание и не путь петиций колонизаторам). Ганди предложил «третий путь» — путь Ахимсы, ненасилия. Ахимса означает внутренне решение человека, в основе которого признание высшими ценностями жизнь и любовь к человеку и всему живому. В мире идёт не борьба между хорошими и плохими людьми, а борьба между Жизнью и Смертью, Добром и Злом в душе каждого человека. Каждый способен отказать Злу в своей поддержке, и Зло бессильно против этого решения. Одновременно отказ от участия в делах зла приводит человека на Путь Строительства нового мира — Мира Добра.
Акция началась 1 августа 1920 г. Движение развёртывалось как массовое нарушение запретов властных органов. Английские ткани торжественно сжигались на площадях. Магазины, которые продолжали торговать английскими товарами, пикетировались. Чиновники-индийцы подавали заявления об отставке. Отряды «волонтёров» пытались без применения силы пройти туда, куда их не пускала полиция, избивая и арестовывая. Тюрьмы были переполнены, но движение не прекращалось.
По призыву Махатмы Ганди вся страна переходит на самообеспечение, отказываясь покупать английские товары, в том числе и дорогие ткани. Махатма сам садится за прялку и делает себе одежду и обувь. Индийцы не нарушают законов, они просто не сотрудничают с властью. Они покупают только индийские товары (пусть те хуже по качеству!), сжигают английские ткани, которые когда-то купили.
Для целой нации это стало духовным прорывом, внутренним открытием. Оказывается, их политическая и экономическая зависимость от Англии — результат их сотрудничества с колонизаторами! Сначала англичане осыпают Ганди насмешками, но вскоре начинают испытывать шок — их не замечают, их традиции не почитают, их торговые компании несут колоссальные убытки. Доходит до того, что индийцы не замечают наследного принца Уэльского, который приезжает в Индию. Улицы городов вымирают, когда там показывается высокий гость, воплощение священной королевской власти.
На пике выступления кампанию ненасильственного сопротивления остановил сам Махатма. 4 февраля 1922 г. в деревне Чаури-Чаура участники мирного митинга, проводившегося в рамках кампании не сотрудничества, были обстреляны полицией. Возмущённая толпа заперла полицейских в здании и сожгла их. Погиб 21 полицейский вместе с офицером. Ганди расценил этот инцидент как показатель того, что массы не созрели для ненасильственных действий, и настоял на немедленном прекращении борьбы, вопреки мнению большинства соратников. Несмотря на это, английские власти уже 10 марта арестовали Ганди и осудили его за подстрекательство к антиправительственным действиям на 6 лет тюрьмы.
В итоге Индия добилась независимости всё же мирным путём, но только 25 лет спустя, а самого Ганди убили в 1948-м индуистские экстремисты.
С тех пор идеи Махатмы Ганди обрели миллионы сторонников по всему миру и, как говорится, не только живут, но и побеждают. В статье Википедии Ненасильственное сопротивление утверждается, что с 1966 по 1999 год ненасильственное гражданское сопротивление сыграло решающую роль в 50 из 67 случаях перехода от авторитаризма к демократии.
Опыт ненасильственной борьбы за свободу и права человека внимательно изучается и обобщается, а арсенал средств мирного сопротивления непрерывно расширяется. В частности, книга Джина Шарпа перечисляет 198 методов ненасильственных действий. А ведь она была написана задолго до появления Интернета и соцсетей!
Согласно Ганди, сатьяграха — средство для практического и сознательного нарушения несправедливых законов: «Придерживаться истины, силы истины, силы любви, силы души» и далее: «Триумф истины, победа истины, победа правды силами души и любви».
Сатьяграха – это мирное восстание, непримиримая борьба без злобы и выстрелов, в которой у людей нет иного оружия, кроме собственной жизни, и которую люди ведут потому, что не могут поступить иначе.
Ганди всегда подчёркивал, что ненасилие не имеет ничего общего со слабостью и трусостью: «Человек, который столкнувшись с опасностью, ведёт себя подобно мыши, справедливо именуется трусом. Он лелеет насилие и ненависть в своём сердце, и убил бы врага, если бы не получил вреда при этом. Он чужд ненасилию». Ганди терпимо относился к человеческим слабостям, но трусость отвратительна ему именно как скрытое насилие.
Для Ганди ненасилие – это борьба за Человека! Можно спорить об эффективности Сатьяграхи. Однако Англия (!) добровольно «ушла» из Индии, оставив свои колониальные притязания.
Пассивное сопротивление
Сатьяграха ограничила понятие «пассивное сопротивление», которое Ганди считал оружием слабых. Пассивное сопротивление избегало насилия только из-за недостатка оружия, но в принципе не отказывалось от применения насилия.
Гражданское неповиновение
Гражданское неповиновение подразумевает сознательное нарушение противоречащих морали законов, в особенности отказ платить налоги. Ненасильственным способом вызывается наказание (арест, заключение в тюрьму) за нарушение несправедливого закона и затем терпеливо переносится. При нарушении законов следует проявлять полнейшую вежливость и дружелюбие по отношению к защитникам правопорядка, пытаться ни в коей мере их не провоцировать.
Несотрудничество
Означает отказ от всяких соглашений и контактов с несправедливой правящей системой. Делает ненужным «Гражданское неповиновение» в описанном выше смысле, поэтому является более безопасным способом борьбы для простых людей.
Несотрудничество осуществляется не с самими противниками, а с их недостойными действиями. Сторонники сатьяграхи могут сотрудничать с правительственными чиновниками там, где они видят возможность позитивного развития, так как они не испытывают ненависти к представителям власти. Напротив, они настроены дружелюбно к своим противникам. Через сотрудничество с ними в том, что не является недостойным, сторонники сатьяграхи стремятся убедить противника отказаться от плохих, недостойных поступков. Борец сатьяграхи обладает неограниченной способностью переносить страдания без желания отомстить за них.
Формы несотрудничества, которые Ганди, однако, советовал применять с осторожностью, так как они могли вызвать гнев и репрессии со стороны правительства:
*отказ от титулов, званий и наград, присвоенных правительством;
*выход с государственной службы;
*выход из полиции и армии;
*бойкот судов, школ и административных учреждений с одновременным созданием альтернативных структур для поддержания функционирования общественной жизни;
*отказ от приобретения и использования английских товаров, в первую очередь, текстильной продукции.
В дальнейшем, после осуществления данных условий предполагался переход к отказу от уплаты налогов населением. Последнее по своей сути стоит за рамками движения не сотрудничества. Невозможность осуществления неповиновения налоговому законодательству на ранних стадиях движения Ганди объяснял неготовностью масс. По представлениям Ганди, «настоящий» приверженец сатьяграхи должен быть если не идеальным человеком, то по крайней мере, приближаться к нему.
Обет
Дать обет, согласно Ганди, признак силы, а не слабости. По его определению, обет это: Любой ценой делать то, что должно быть сделано. Говорящий, что он сделал бы что-либо «насколько возможно», показывает тем самым по убеждениям Ганди свою слабость. Делать «насколько возможно» означает поддаться первому искушению. Нельзя придерживаться истины «насколько возможно».
В 1915 году знаменитый индийский писатель Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандаса Ганди титул «Махатма» — Великая Душа. Однако сам Ганди так и не принял его, считая себя недостойным.
Ганди активно вел борьбу с кастовым неравенством и старался улучшить жизнь «неприкасаемых» настолько, насколько это было возможно.
Несмотря на то, что Ганди занимал довольно высокое положение в обществе, он сам жил очень скромно, носил одеяния монаха и практиковал вегетарианство и фрукторианство.
Этот человек изменил не только себя, но и окружающий его мир, без насилия и жестокости. Мне кажется, нам сейчас очень не помешали бы уроки мудрости от такого человека. И тогда, возможно, сначала изменимся мы, а потом и наше общество. Но начинать надо с себя.
https://www.youtube.com/watch?v=0aa-vBK3z3o — Тактика ненасильственного сопротивления. Махатма Ганди
+ См.: https://ru.wikipedia.org/wiki/Сатьяграха
**************************************************
Цитаты: https://citaty.info/man/mahatma-gandi
**************************************************
Высказывания Махатмы Ганди
Вот несколько цитат Ганди, которые заставят вас задуматься о своей жизни.
1. Не существует пути к миру. Мир и есть путь.
2. Человек является продуктом своих мыслей. То, о чем он думает, тем он и становится.
3. Я никому не позволю проходить через мой ум грязными ногами.
4. Никто не может меня обидеть без моего разрешения.
5. Счастье — это когда то, что вы думаете, говорите и делаете, находится в гармонии.
6. Унция действия стоит больше, чем тонны проповедей.
7. Свобода ничего не стоит, если она не включает свободу совершать ошибки.
8. Служение без радости не помогает ни тому, кто служит, ни тому, кому служат.
9. Если вы хотите настоящего мира во всем мире, начните с детей.
10. Лучший способ найти себя — это потерять себя в служении другим.
11. Вы можете потрясти мир — мягко.
12. Если у меня есть уверенность в том, что я могу это сделать, я обязательно приобрету способность делать это, даже если у меня ее может не быть в начале.
13. Ненавидь грех, люби грешника.
14. Величие заключается в попытке достичь цели, а не в ее достижении.
15. Всякий раз, когда вы сталкиваетесь с противником, побеждайте его любовью.
16. Будущее зависит от того, что вы делаете сегодня.
17. Земля дает достаточно для удовлетворения потребности каждого человека, но не для жадности.
18. Сила не в физических возможностях, а в неукротимой воле.
19. День, когда сила любви возьмет верх над любовью к власти, мы узнаем, что такое мир.
20. Вы не знаете, кто важен для вас, пока не потеряете его.
21. Живите так, будто завтра умрете. Учитесь так, будто собираетесь жить вечно.
22. Я против насилия, потому что, когда кажется, что зло делает добро, это добро временно, а зло остается навсегда.
23. Вы не узнаете, каким будет результат ваших действий, но, если вы ничего не будете делать, не будет результата.
24. Я не могу представить себе большую потерю, чем потеря самоуважения.
25. Не позволяйте Солнцу умереть, пока не умрут ваши обиды.
26. Око за око, и мир станет слепым.
27. Пусть Ваши мысли будут позитивными, потому что ваши мысли станут словами. Сохраняйте слова позитивными, потому что ваши слова станут вашим поведением. Сохраняйте поведение позитивным, потому что поведение станет вашими привычками. Сохраняйте привычки позитивными, потому что привычки станут вашими ценностями. Сохраняйте ценности позитивными, потому что ценности станут вашей судьбой.
28. Ошибка не станет правдой, только потому что она распространяется и размножается. Правда не станет ошибкой, только потому что ее никто не видит.
29. Самое ужасное из плохих вещей плохих людей — это молчание хороших людей.
30. Искатель правды должен быть скромнее, чем пыль.
31. В молитве лучше иметь сердце без слов, чем слова без сердца.
32. Человечество может избавиться от насилия, только прибегнув к ненасилию.
33. У вас на западе есть время, но у вас никогда нет времени.
34. Станьте изменением, которое вы хотите видеть в мире.
35. Любовь — самая могущественная сила, которым обладает мир и все же самая скромная, которую можно вообразить.
36. Умение прощать — это свойство сильных. Слабые не умеют прощать.
37. Рождение и смерть — это не два разных состояния, а два аспекта одного состояния.
38. Награда состоит в усилии, а не в результате. Полное усилие — полная награда.
39. Жестокость — это страх идеалов других людей.
40. Не нужно терять веру в человечество. Человечество подобно океану. Если несколько капель океана грязные, океан не станет грязным.
+++ https://www.youtube.com/watch?v=0aa-vBK3z3o — Тактика ненасильственного сопротивления. Махатма Ганди
ПОКЛОН! АУМ
https://proza.ru/2018/10/02/971 — К 150-летию Махатмы Ганди. Сила ненасилия. Кедров-Челищев
Махатма Ганди — мой Кумир!
Ом
Бесстрашие обязательно для развития других благородных качеств. Разве можно без мужества искать истину или заботливо хранить любовь? – Махатма Ганди.
https://youtu.be/twS59uI0JD4 —
Филипп Гласс Сатьяграха 2011 Act II Отрывок