ИСЛАМ (араб., букв. – предание себя [Богу]) – монотеистическая мировая религия. Наряду с иудаизмом и христианством относится к «авраамической», ревелятивной (богооткровенной) традиции. Ислам возник на северо-западе Аравии, в Мекке, где (как и во всей Аравии) господствовало язычество. Основатель новой монотеистической религии, пророк Мухаммад (ок. 570–632) начал свою проповедь в возрасте 40 лет. Гонимый мекканскими многобожниками, он вместе с немногочисленными приверженцами переселился в Медину в 622 (этот год «хиджры», переселения, стал затем началом отсчета мусульманского лунного календаря). Здесь в последующие десять лет Пророку удалось сплотить вокруг себя арабское население города, а потом обратить в ислам Мекку и большинство племен Аравийского полуострова. Распространение ислама продолжалось и при четырех «праведных» халифах – преемниках Пророка (Абу Бакре, Омаре, Османе и Али; правили 622–661), а затем при Омейядах (661–750) и при Аббасидах (750–1258), охватывая обширное пространство от Среднего Поволжья до Мадагаскара и от границ Китая до юга Франции. В мусульманской империи – халифате складывалась новая мировая культура, ассимилировавшая различные культурные традиции (включая философско-научное наследие античности) и достигшая наибольшего развития в 9–12 вв. Конец «золотому веку» ислама и арабо-мусульманской культуры положило падение Багдада под натиском монголов в 1258 и уничтожение Аббасидского халифата. Прежде единое культурное пространство постепенно распалось на множество относительно самостоятельных ареалов – собственно арабский, иранский, турецкий, ислам на индийском субконтиненте и др. В современном мире ислам исповедует около 1,5 млрд. человек, гл. обр. в странах Азии и Африки. Большинство мусульман (85–90%) составляют сунниты, остальные – шииты.
Два основных источника вероучения ислама – это Коран и сунна, или хадисы («предания» о Пророке, его изречениях и деяниях). С точки зрения мусульман, они представляют собой разные виды Откровения – «богоизреченное» (или «продиктованное», всецело исходящее от Бога, как по своему содержанию, так и словесному выражению) и «боговдохновенное» (словесное оформление которого преимущественно принадлежит самому Пророку). Из разных сборников хадисов самым авторитетным считается «ас̣-С̣ах̣ӣх» («надежный») ал-Бух̱а̄р ӣ (ум. 870). На основе хадисов были составлены различные жизнеописания (араб. с ӣра) Мух̣аммада.
Ислам не знает такого института, как церковь, и догматики, в том смысле, какой был бы верен применительно к христианству; определенное исключение составляет шиизм. Вместе с тем и в суннизме сложилось своего рода каноническое вероучение, которое состоит из следующих принципов: вера в Бога, ангелов, пророков (включая Моисея и Иисуса), Писания (в их числе – Тора и Евангелие), Судный день (порой к ним присоединяют и веру в предопределение). Пяти основным догматам соответствуют и пять главных культовых обязанностей, известных как «пять столпов ислама»: исповедание веры («шаха̄да», произнесение формулы инициации – «свидетельствую, что нет божества, кроме Бога, и Мухаммад – посланник Его»), ежедневная пятикратная молитва («с̣ала̄т», «намаз»), пост в месяц рамадан («с̣аум», «ураза»), милостыня («зака̄т» – в размере 2,5% от дохода), паломничество (хотя бы раз в жизни, при возможности) в Мекку («х̣а̄джж»).
Разделяя иудейско-христианское единобожие, ислам претендует на большую строгость и последовательность в проведении унитарного принципа. В таких догматах, как Троица и Боговоплощение, ислам видит отступление от истинного монотеизма, затемнение его исконной чистоты. С представлением об абсолютной трансцендентности Бога связан аниконизм (иконоборство) ислама, исключающий изображение не только Бога, но также людей и животных. Как в иудаизме, основанием для антифигуризма ислама служило и опасение перед идолопоклонством. Сунна развивает еще один, специфический для ислама мотив: Бог – единственный «формодатель» (мус̣аввир) тварей, с которым недопустимо соперничать, создавая подобные изображения.
Кораническая картина мира, подобно библейской, теоцентрична и в определенном смысле антропоцентрична. Но мусульманская антропология (как и иудейская), в отличие от христианской, не придает особого значения первородному греху. Согласно исламу, Бог простил прародителям (Адаму и Еве) их прегрешение, что снимает необходимость в искупительном божественном самопожертвовании (распятии Иисуса). Священная история, изложенная в Коране, духовно циклична, будучи концентрирована вокруг пророков, миссии которых в сущности своей тождественны.
Социальная доктрина ислама пронизана эгалитаризмом, солидаризмом, активизмом и антиаскетизмом. «Лучший из вас, – говорит Пророк, – не тот, который ради небесного пренебрегает земным, и не тот, который поступает наоборот; лучший из вас тот, который берет от обоих». Следуя этой установке, мусульманская этика отвергает безбрачие, благословляет труд и богатство. В классическом исламе активистская ориентация нередко уживалась с догматом о Божественном предопределении. Преобладавшее в нем понимание этого догмата призывало человека прилагать все усилия для реализации своих намерений, для изменения существующего положения вещей, уповая на содействие Всевышнего, а что окажется ему неподвластным, то и следует стоически принимать как предопределенное. Со временем, отчасти благодаря деятельности мистиков-суфиев, в религиозном сознании мусульман божественный детерминизм воспринимался преимущественно в духе бездеятельного фатализма и квиетизма.
Классическая политическая теория ислама, сложившаяся в условиях халифата (см. ал-Ма̄вардӣ), отстаивает единство религии и государства. Но и здесь политический идеал не является безусловно теократическим. Поэтому некоторые исследователи избегают применять к средневековым мусульманским реалиям эпитет «теократия», а если допускают его использование, то обязательно с уточнениями типа «исполнительная», «охранительная» и даже «светская» теократия. Многие современные мусульманские реформаторы полагают, что власть в исламе может быть только светской, ибо ислам не знает «духовной», священнической власти. В строгом смысле теократическая (а точнее, иерократическая) идея свойственна шиитскому исламу.
Культура ислама характеризуется «ортопраксизмом», преимущественной ориентацией на выработку «правильного поведения», нежели на формирование «правильной веры». Отсюда в ней примат права над догматикой. В фик̣хе (включающем в себя, помимо собственно правовой проблематики, культовые вопросы) прежде всего получило развитие гражданское и уголовное право, в меньшей степени разрабатывались государственное и международное. Как самостоятельная научная дисциплина складывалась теория и методология права – «’ус̣ӯл-фик̣х», в рамках которой формировалось учение о четырех «источниках» права: двух «материальных» источниках – Коране и сунне; и двух «формальных» – консенсусе (иджма̄‘) и суждении по аналогии (к̣ийа̄с).
Из различных толков – мазхабов фикха, сложившихся в 8– 10 вв., к настоящему времени сохранились четыре – ханафит-ский, шафиитский, маликитский и ханбалитский. Самым распространенным из них (которого придерживаются около трети всех мусульман мира) является ханафизм, официально принятый в начале 16 в. в Османской империи и ныне преобладающий среди мусульман СНГ Мазхабы различаются между собой по теории и методологии фикха, а также по некоторым культовым и правовым частностям. Все толки считаются одинаково легитимными. Символично, что по углам священного пространства вокруг Каабы (в Мекке) с давних пор расположено по одному заведению из четырех толков. Такая терпимость к правовому многообразию порой подтверждается изречением Пророка: «Различие во мнениях общины моей – знамение Божией милости». Особняком в этом отношении стоит ханбализм, представляющий собой одновременно и богословскую школу. Его приверженцев, особенно ваххабитов, отличает неприятие инакомыслия, буквализм в понимании священных текстов, нетерпимость ко всякого рода новшествам, крайняя строгость в соблюдении религиозных обрядов и норм.
В тесной связи с фикхом развивались такие религиозные дисциплины, как коранистика (особенно экзегетика) и хадисоведение. Из потребности в более глубоком осмыслении богооткровенных данных родилась спекулятивная теология (см. Калам), главными проблемами которой стал вопрос о соотношении божественных атрибутов и божественной сущности, а также о предопределении и свободе воли. В результате ассимиляции античной философии, особенно аристотелизма, возник арабоязычный перипатетизм, крупнейшими представителями которого были ал-Фа̄р а̄бӣ, Ибн Сӣна (Авиценна) и Ибн Рушд (Аверроэс).
Мистическое направление в исламе представлено прежде всего в суфизме. Возникшее еще при Омейядах, суфийское движение первоначально принимало аскетические формы, выражавшие социальный протест против резкой дифференциации мусульманской общины, роскошной и праздной жизни господствующей верхушки. Позже, в 8–9 вв., суфизм вылился в течение, ориентирующееся на мистическое богопознание и противополагающее себя схоластицизму богословия, юридизму и ритуализму фикха. В последующие два века разрозненные суфийские общины и обители начали объединяться в ордена-тарикаты, каждый из которых имеет собственную систему мистической практики, обрядов инициации и инвеституры, внешних знаков отличия. Благодаря деятельности этих орденов суфизм с 13 в. превратился в основную форму «народного» ислама. Наряду с институциональным оформлением суфизма, развивалась его философская саморефлексия, достигшая своей вершины в иллюминативизме-ишракизме ас-Сухравардӣ и особенно в онтизме-вуджудизме Ибн ‘Араб ӣ.
Два главных течения ислама – суннизм и шиизм – возникли в результате раскола мусульманской общины по вопросу о верховной власти, ознаменовавшегося гражданской войной 657 г. между халифом Али и его соперником Му‘а̄вией. В ходе этой войны выделилась группа хариджигов («восставших»), сочетавшая политический эгалитаризм (выборность халифа, на пост которого может претендовать любой член общины, независимо от его социального или этнического происхождения) с догматическим фатализмом. Сторонники же ‘Алӣ (двоюродного брата, воспитанника и зятя пророка Мух̣аммада), впоследствии получившие название «шииты», отстаивали наследственность и сакральность халифства (имамата). Со временем, однако, наряду с политическими расхождениями, развились и теологические.
Суннизм, окончательно оформившийся в 10 в., выступает как «мажоритарный» ислам, выражая мнение и обычаи, теорию и практику большинства членов общины, в отличие от периферийных групп. Отсюда – характерная для суннитского ислама ориентация на «правильную» доктрину, являющуюся срединной между крайностями (которые, по определению, должны быть ошибочными), а также конформизм (или прагматизм), установка на легитимизацию статус-кво, на узаконение утвердившихся верований, обрядов и институтов (последние считаются результатом консенсуса-иджма̄‘ мусульманской общины, который непогрешим). Как срединная развивалась, в частности, суннитская теология, разработанная двумя школами калама – ашаритской и матуридитской. Само же название суннитов – «’ахл ас-сунна» (сокращенно «сунна») – означает «приверженцы сунны», традиции Пророка как образца для подражания (однако не в этом суть отличия от них шиитов, ибо и те претендуют на следование сунне). Многие исследователи выделяют как «мусульманскую реформацию» процесс обновления ислама, начавшийся в середине 19 в. и представленный Джама̄л ад-Дӣном ал-Афг̣а̄нӣ, его египетским учеником Мух̣аммедом ‘Абду, турком Намиком Кемалем, индийцами Амиром Али и Мухаммедом Икбалом. Параллельно с этим направлением развивалось и фундаменталистское течение, крайней формой которого выступает пуританское движение, возникшее в Аравии под руководством Мух̣аммада Ибн ‘Абд ал-Вахха̄ба и известное как ваххабизм. В 19 в. появились и два ответвления ислама, далеко выходящие за его прежние рамки, причем первое – в шиитском исламе (Иран), второе – в суннитском (Индия): бахаизм, с его идеологией межконфессионального мира и согласия, и Ах̣мадийа, отличавшееся своим синкретическим мессианизмом. Традиционная для ислама тесная связь с государством сохраняется и в современных условиях. В ряде стран ислам признан государственной или официальной религией. Под лозунгами ислама действуют многие политические партии и организации.
Литература:
1. Гольдциер И. Лекции об исламе. М., 1912;
2. Бартольд В.В. Работы по истории ислама и арабского халифата. – Соч., т. 6. М., 1966;
3. Петрушевский И.П. Ислам в Иране в 7–15 вв. Л., 1966;
4. Грюнебаум фон. Основные черты арабо-мусульманской культуры. М., 1981;
5. Массэ А. Ислам, пер. с франц. М., 1982;
6. Саидбаев Т.С. Ислам и общество. М., 1984;
7. Ислам. Историографические очерки, под ред. С.-М. Прозорова. М., 1991;
8. Ислам. – Энциклопедический словарь. М., 1991;
9. Ислам на территории бывшей Российской империи. – Энциклопедический словарь, в. 1. М., 1998.
Т. Ибрагим// https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH05149343ad4905d3472a05
*************************************************
ИСТИНА В АРАБО-МУСУЛЬМАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ понимается в наиболее общем плане как, во-первых, правильность соотношения между «явным» (з̣а̄хир) и «скрытым» (ба̄т̣ин; см. Явное), когда эти две стороны соответствуют друг другу, а во-вторых, как связанная с этим «утвержденность» (с̱аба̄т) и «необходимость» (вуджӯб) вещи. Так понятая истина обозначается терминами «х̣ак̣ӣк̣а» или «х̣ак̣к̣», противоположностью служит «бут̣ла̄н» (недействительность). В качестве «скрытого» рассматриваются, как правило, «смыслы», и соотношение «явное-скрытое» в силу особенностей понимания категории «смысл» (см. Смысл) выступает в двух аспектах – как отношения «выговоренность-смысл» и «вещь-смысл». Поэтому истина-хакйка выражает онтологический аспект не более, чем эпистемологический, что проявляется во многих производных этого понятия, напр., х̣ак̣к̣ака означает «обеспечить истину», т.е. либо осуществить нечто в бытии, либо постичь истину вещи: в том и другом случае речь идет о становлении «смыслов» как действительных, будь то вовне или в уме человека. Обладание истиной оказывается поэтому первым условием действительности вещи, и на этой основе различаются противоположное истине понятие «недействительность» (бут̣ла̄н), когда вещь или высказывание вовсе не могут состояться, и «испорченность» (фаса̄д), когда вещь или высказывание состоялись, но имеют какой-то изъян (см. ’Ас̣л). Принципиальной особенностью такого понимания истины оказывается также невозможность рассматривать истину вещи отдельно от самой вещи или до вещи, поскольку она заключается в действительной осуществленности вещи. С этим связано и понимание термина «х̣ак̣ӣк̣а» (истинность), входящего в семейство понятий, группирующихся вокруг идеи сущности: он выражает реальную осуществленность тех смыслов, которые фиксируются в «чтойности» (ма̄хиййа) вещи (см. Сущность).
Все философские направления и школы считали истину (х̣ак̣к̣) важнейшей характеристикой Первоначала (в исмаилизме – Первого Разума), хотя наибольшая разработка этого понятия осуществлена в арабоязычном перипатетизме и суфизме. Ибн Cӣна̄ рассматривает истину как фундаментальное свойство Начала, установление которого не зависит ни от чего другого, но логически вытекает из самого его понятия. Выражающий понятие истины термин «х̣ак̣к̣» является масдаром (отглагольным существительным) и употребляется Авиценной в значении действительного причастия (что допускается арабской грамматикой), так что Первоначало понимается как «обеспечивающее истину», прежде всего – самого себя, а также всех прочих вещей, т.е. поддерживающее их существование, с чем связано понимание Первого как Первопричины. Поскольку понятие истины прямо связано с необходимостью, Первое понимается и как «обеспечивающее необходимость» (ва̄джиб), т.е. утверждающее существование, прежде всего собственное, а затем и прочих вещей. Эти два аспекта, начало причинности и начало бытийной необходимости, весьма близки и логически производны от понятия истины. Начало отличается тем, что оно «истинно в своей самости» (х̣ак̣к̣ фӣ з̱а̄ти-хи), тогда как прочие вещи истинны благодаря чему-то другому. В «Книге Гемм» («Кита̄б ал-фус̣ӯс̣»), автором которой считается ал-Фа̄ра̄бӣ, изложена утонченная диалектика «явленности» и «скрытости» истины-Первоначала, весьма напоминающая суфийскую разработку этого понятия, где истина (ал-х̣ак̣к̣) понимается не как начало, принципиально отличное от производных от него вещей и в принципе не нуждающееся в остальном мироздании, но как способное быть началом другого только благодаря непосредственной связанности с этим другим, которое в силу этого составляет условие истинности самого начала и оказывается в существенном смысле не менее истинным, чем само оно.
Из понимания истины следует, что истина-х̣ак̣ӣка как характеристика слова или высказывания отражает их внутреннее свойство и может не указывать на внешнее отношение к вещам, поскольку выражает соответствие «выговоренность-смысл», целиком заключенное в сфере вербального. Поэтому для характеристики соответствия вербального и реального используется другой ряд терминов, имеющих корень с̣-д-к̣, напр. с̣идк̣ (правдивость), с̣а̄дик (правдивый), тас̣дӣк (установление правдивости). «Правдивость» является отношением между двумя структурами, вербальной и реальной, каждая из которых представляет собой соотношение «явное-скрытое», т.е. соответственно «выговоренность-смысл» и «вещь-смысл»: если смыслы двух структур совпадают, высказывание считается правдивым, в противном случае – ложным (ка̄з̱иб). Из этого следует, что значение правдивость/ложность может быть приписано только тем высказываниям, истина которых может быть сличена с истиной вещей. На этой основе уже мутазилитами были установлены модальности высказываний, которым не может быть приписан статус правды или лжи: «вопрос», «приказание и запрет», «сожаление», «надежда» и «просьба», в отличие от «утверждения или отрицания», «похвалы или осуждения», а также «удивления». Хотя в принципе правдивость и ложность признавались дихотомическими характеристиками высказывания, некоторые мутазилиты считали, что они могут быть установлены только в том случае, если говорящий знал истину вещи (т.е. тот смысл, на который указывает вещь), иначе высказывание является просто «случайным» (‘а̄сир). В арабоязычном перипатетизме в качестве «установления правдивости» (тас̣дӣк) выступает силлогистика, которой необходимо предшествует «запечатление» (тас̣аввур), т.е. выявление смыслов используемых в силлогизмах слов.
А.В.Смирнов //
https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH01a9e6fa89561d70ffda73a9
**************************************************
Ислам: история и современность. Учебное пособие. Санкт-Петербург. Издательство СПбГЭТУ «ЛЭТИ». …
«Однако именно успех Мухаммеда по ряду причин был колоссальным. Мухаммед оказался исключительной личностью в идейном и политическом плане. Между тем противники Мухаммеда не видели особой разницы между ним и другими пророками, а также поэтами (шаир), которые имели определенное сакральное значение. 1.2. Жизнь и учение пророка Мухаммеда. Основы вероучения. 1.2.1. Пророк Мухаммед и его учение. Пророк Мухаммед – один из ханифов, родившийся и живший в аравийском городе Мекке, был по своему происхождению из племени курайшитов».
//https://etu.ru/assets/files/Faculty-GF/kafedra-ikgp/posobiya-po-kulturologii/stogov-d-i-islam-istoriya-i-sovremennost-uchebnoe-posobie-spb-izd-vo-pbgetu-leti-2018.pdf
stogov-d-i-islam-istoriya-i-sovremennost-uchebnoe-posobie-spb-izd-vo-spbgetu-leti-2018
*************************************************
https://www.litres.ru/ruben-apresyan/etika/
Этика. Апресян Рубен Грантович
Тема 7
МУХАММЕД
Мухаммед — основатель мусульманской религии и цивилизации. Основой его этико-нормативной программы является идея единого Бога. По его мнению, предпосылкой и гарантией индивидуального счастья и общественного согласия является безусловная вера в Бога в том виде, в каком сам Бог счел нужным открыться людям. Ценность благочестивой праведности многократно усиливается тем, что она открывает путь к вечному блаженству.
Проповеди пророка Мухаммеда составили «Коран» (от арабского — «читать», «декламировать»), священную книгу мусульман, их духовный и поведенческий канон. Поступки, высказывания, невысказанные одобрения Мухаммеда-человека собраны в «Сунне» (буквально — «обычай», «пример»).
Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Далее, читайте по ссылке: http://jezmmm.ru/philosophy/shlemovana/2020/07/15/gusejnov-abdusalam-etika/ (книга «Этика» бесплатно).
Пророку Мухаммеду — мой Поклон! Ом
Карикатуры на Пророков — дело невежд.
Только Пророки соединяют человечество с разумным живым Космосом или Богом.
Ом